Le Yoga Intégral selon Sri Aurobindo

Darshan - 1er Janvier 2012

2012-01-01T16:16:00.002+01:00

Je souhaite également à tous les visiteurs de ce blog une Très Belle Année 2012, qui peut-être le savez-vous déjà, a mal commencé pour nos amis d'Auroville, durement touchés par un cyclone dévastateur. De tout coeur avec eux, pour la reconstruction. Mudita

L’aspiration et la grâce (article en plusieurs parties - partie 1)

2011-12-24T13:14:00.006+01:00

Seuls deux pouvoirs, par leur conjonction, peuvent accomplir la grande et difficile tâche qui est le but de notre effort : une aspiration constante et infaillible appelant d’en bas et une Grâce suprême répondant d’en haut.

Mais la grâce suprême n’agira que dans les conditions de la lumière et de la vérité : elle n’agira pas dans les conditions imposées par le mensonge et l’ignorance. Car si elle devait se soumettre aux exigences du mensonge, ce serait la ruine de ses propres desseins.

Voici les conditions de lumière et de vérité, les seules conditions sous lesquelles la Force la plus haute descendra ; et c’est seulement la plus haute Force supramentale descendant d’en haut et s’ouvrant le passage d’en bas qui pourra manier victorieusement la nature physique et annihiler ses difficultés… Il faut un don de soi total et sincère, une ouverture de soi tournée exclusivement vers le Pouvoir divin, une admission constante et intégrale de la Vérité qui descend, un constant et intégral rejet du mensonge, des pouvoirs et des apparences du mental, du vital et du physique qui gouvernent encore la nature terrestre.

Le don de soi doit être total et s’étendre à toutes les parties de l’être. Ce n’est pas suffisant que le psychique réponde, que le mental supérieur accepte, ou même que le vital inférieur se soumette et que la conscience physique intérieure sente l’influence. Il ne doit rien y avoir, dans aucune partie de l’être, même la plus extérieure, qui se réserve ou qui se cache derrière des doutes, des confusions, des subterfuges, rien qui se révolte ou se refuse.

Si une partie de l’être se soumet, mais qu’une autre partie se réserve et suive son propre chemin ou pose ses propres conditions, alors chaque fois que cela se produit, vous repoussez vous-même la Grâce divine loin de vous.

Si derrière votre dévotion et votre soumission, vous abritez vos désirs, vos exigences égoïstes et vos insistances vitales, si vous mettez ces choses à la place de l'aspiration vraie ou que vous les mêliez avec elle et que vous vous efforciez de les imposer à la Shakti divine, c'est en vain que vous invoquerez la Grâce divine pour vous transformer.

Un extrait de « La Mère », dans « De la Grèce à l’Inde »

En illustration, un pastel de Mudita

Darshan - 5 Décembre 2011

2011-12-16T21:11:00.002+01:00

Darshan - 24 Novembre 2011

2011-12-05T02:08:00.004+01:00

Darshan - 17 Novembre 2011

2011-11-20T19:47:00.006+01:00

Un lien vers trois vidéos différentes est établi en cliquant sur chacune des images du message.

La folle beauté du monde

2011-10-29T21:59:00.006+02:00

La folle beauté du monde reflète le plaisir de Dieu.
Le sourire de cet enchantement est partout secret ;
Il coule à flots dans le souffle du vent, la sève de l'arbre,
Sa magnificence colorée s'épanouit dans les feuilles et les fleurs.

Poème de Sri Aurobindo

Illustration : Maulnes en automne, photo de Mudita.

Foi et Shakti (Article en plusieurs parties - partie n°6 -fin)

2011-09-18T16:00:00.006+02:00

La foi que l'on demande de nous, non seulement dans son principe général mais dans son application constante et détaillée, équivaut à un vaste assentiment, toujours plus grand, toujours plus pur, plus complet, plus fort, de l'être tout entier et de toutes ses parties à la présence et à la direction de Dieu et de la Shakti.

Mais la foi en la Shakti, tant que nous ne sommes pas conscients de sa présence et remplis par elle, doit nécessairement être précédée, ou du moins accompagnée, d'une solide foi virile en notre propre volonté et en notre propre énergie spirituelle, en notre propre pouvoir d'avancer victorieusement vers l'unité, vers la liberté et la perfection. La foi de l'homme en lui-même, en ses idées, ses pouvoirs, lui est donnée afin qu'il puisse oeuvrer et créer, s'élever à des hauteurs plus grandes, et finalement, au bout du chemin, apporter sa force comme une noble offrande sur l'autel de l'Esprit. Cet esprit ne sera pas conquis par le faible, dit l'Écriture, nâyam âtrnâ balahînéna labhyah. Chaque manque de confiance en soi paralysant doit être repoussé, chaque doute en notre pouvoir d'accomplir, car c'est un faux acquiescement à l'impuissance, c'est une imagination de faiblesse et une négation de la toute-puissance de l'esprit. Une incapacité actuelle, si lourde semble son poids, est seulement une épreuve de la foi et une difficulté temporaire.

Céder à un sentiment d'incapacité est un non-sens pour le chercheur du yoga intégral, puisque son but est le développement d'une perfection qui est déjà là, latente en son être - car l'homme porte en lui-même, dans son propre esprit, la semence de la vie divine, et, par conséquent, la possibilité de succès est contenue et impliquée dans l'effort même, et la victoire assurée parce que, derrière, se trouvent l'appel et la direction d'un pouvoir omnipotent.

Mais en même temps, cette foi en nous-mêmes doit être purifiée de toute trace d'égoïsme râdjasique et de tout orgueil spirituel. Le sâdhak doit se rappeler, autant que possible, que sa force n'est pas la sienne au sens égoïste, mais celle de la Shakti divine universelle, et que tout égoïsme dans l'usage qu'il fait de la Shakti est nécessairement une cause de limitation et finalement un obstacle. Le pouvoir de la Shakti divine universelle derrière notre aspiration est illimité, et, si nous y faisons appel comme il faut, il ne peut manquer de se déverser en nous et de faire disparaître toute incapacité et tout obstacle, tôt ou tard ; car, bien que le temps et la durée de nos luttes dépendent au début (comme un instrument et partiellement) de la force de notre foi et de notre effort, ils sont pourtant, en fin de compte, entre les mains de la sage détermination de l'Esprit secret qui seul est le Maître du yoga : l'Îshwara.

La foi en la Shakti divine doit être toujours l'appui secret de notre force, et quand Elle se manifeste, cette foi doit être sans réserve et devenir complète. Rien ne lui est impossible, car Elle est le Pouvoir conscient, la Divinité universelle qui crée toute chose de toute éternité : Elle est armée de l'omnipotence de l'Esprit. Toute connaissance, toute force, tous les triomphes et les victoires, toutes les habiletés et les oeuvres sont entre ses mains, et ses mains sont pleines des trésors de l'Esprit, emplies de toutes les perfections, toutes les siddhi. Elle est Mahéshwarî, la déesse de la connaissance suprême, et Elle nous apporte sa vision de toutes les sortes de vérité, les immensités de la vérité, la rectitude de sa volonté spirituelle, le calme et la passion de son ampleur supramentale, la félicité de son illumination ; Elle est Mahâkâlî, la déesse de la force suprême : avec Elle, se trouvent toutes les puissances, toutes les vigueurs spirituelles, les austérités des plus sévères tapas et la rapidité dans la bataille, la victoire et le rire (attahâsya) qui se fait un jeu de la défaite, de 1a mort et des pouvoirs de l'ignorance ; Elle est Mahâlakshmî, la déesse de l'amour et de la félicité suprêmes : ses dons sont la grâce de l'esprit, le charme et la beauté de l'Ananda, la protection et toutes les bénédictions divines et humaines ; Elle est Mahâsaraswatî, la déesse de l'habileté divine et des oeuvres de l'Esprit : avec Elle, est le yoga qui est l'habileté dans les oeuvres, yogah karmasou kaushalam, les utilités pratiques de la connaissance divine, l'application de l'esprit à la vie et le bonheur des harmonies spirituelles. Et en chacun de ses pouvoirs, chacune de ses formes, Elle recèle le sens suprême des maîtrises de l'Ishwarî éternelle, l'aptitude rapide et divine aux activités de toutes sortes que l'instrument peut être appelé à entreprendre, l'unité, la sympathie qui partage, la libre identité avec toutes les énergies dans tous les êtres et, par suite, l'harmonie spontanée, fructueuse, avec la volonté divine dans l'univers. Le sentiment intime de sa présence et de ses pouvoirs, l'heureux acquiescement de tout l'être à ses oeuvres en nous et autour de nous, telle est l'ultime perfection de la foi en la Shakti.

Mais, derrière Elle, se trouve l'Îshwara ; or, la foi en l'Îshwara est l'élément le plus central de la shraddhâ du yoga intégral. Nous devons avoir cette foi (une foi qu'il faut pousser à la perfection) que toutes choses sont l'oeuvre d'une connaissance et d'une sagesse suprêmes dans les conditions de l'univers, que rien de ce qui se fait en nous ou autour de nous n'est en vain et sans sa place assignée ou son sens juste, que tout est possible quand l'Îshwara, notre Moi et Esprit suprême, entreprend l'action, et que tout ce qui a été fait avant et tout ce qu'il fera dans l'avenir faisait partie et fera partie de sa direction prévoyante, infaillible, et visait à la fructification de notre yoga, de notre perfection et du travail de notre vie.

Plus la connaissance supérieure s'ouvrira, plus cette foi se trouvera justifiée ; nous commencerons à voir les grandes et petites significations qui avaient échappé à notre mentalité limitée : la foi se changera en connaissance. Alors, sans aucun doute possible, nous verrons que tout ce qui arrive fait partie de l'oeuvre de l'unique volonté, et que cette volonté était aussi une sagesse, car elle façonne sans cesse la marche exacte du moi et de la nature dans la vie. L'état suprême de l'acquiescement, la shraddhâ de l'être sera parfaite, quand nous sentirons la présence de l'Îshwara, percevrons que toute notre existence, toute notre conscience, notre pensée, notre volonté, notre action, sont entre ses mains et qu'en toutes choses nous consentirons avec toutes les parties de notre être et de notre nature à la volonté directe et immanente de l'Esprit qui nous habite. Cette perfection suprême de la shraddhâ sera aussi la porte d'entrée et le fondement parfait de l'énergie divine : quand la shraddhâ sera complète, elle sera la base de la croissance, de la manifestation et des oeuvres de la lumineuse Shakti supramentale.

Un extrait de La Synthèse des Yogas - Volume 3 : le Yoga de la Perfection de soi

En illustration : pastel à l'huile et encre sur papier, de Mudita

Foi et Shakti (Article en plusieurs parties - partie n°5)

2011-09-11T09:58:00.006+02:00

Le progrès du yoga est semblable à un lent cheminement qui part de l'ignorance mentale et passe par des formations imparfaites pour aboutir à un fondement de connaissance parfait et à une connaissance grandissante.

Dans ses parties plus positivement satisfaisantes, c'est un mouvement qui va d'une lumière à une autre lumière plus vaste, et il ne peut cesser jusqu'à ce que nous arrivions à la suprême lumière de la connaissance supramentale.

Les mouvements du progrès mental sont nécessairement mélangés à une proportion d'erreur plus ou moins grande, mais nous ne devons pas permettre à notre foi d'être déconcertée par la découverte de ces erreurs, ni imaginer que notre foi première en l'âme n'est plus valable sous prétexte que les croyances intellectuelles qui nous avaient aidés étaient trop hâtives et trop tranchantes. L'intellect humain a trop peur de l'erreur, justement parce qu'il est trop attaché à un sentiment prématuré de certitude et que son ardeur est trop empressée d'arriver au sommet absolu de ce qu'il croyait avoir saisi de la connaissance.

Plus notre expérience de nous-même grandit, plus nous nous apercevons que même nos erreurs étaient des mouvements nécessaires ; qu'elles apportaient avec elles et déposaient leur sédiment de vérité ou leur suggestion de vérité, et qu'elles avaient aidé à la découverte ou prêté leur appui à un effort nécessaire, et que les certitudes qu'il nous faut abandonner maintenant avaient tout de même leur validité temporaire dans le progrès de notre connaissance.

L'intellect ne peut pas être un guide suffisant dans la recherche de la vérité et de la réalisation spirituelles, et, pourtant, il doit être utilisé dans le mouvement intégral de notre nature. Par conséquent, même si nous devons rejeter les doutes paralysants ou le scepticisme purement intellectuel, l'intelligence chercheuse doit néanmoins s'entraîner à une large remise en question, à une rectitude intellectuelle qui ne se satisfait point des demi-vérités, des mélanges d'erreurs ou d'approximations et, surtout, plus positivement et plus utilement, elle doit être toujours prête à aller de l'avant et à passer des vérités déjà acquises ou acceptées à des vérités rectificatives plus vastes, plus complètes, plus transcendantes, que tout d'abord elle avait été incapable d'accepter, ou peut-être même peu encline à envisager. Une foi pratique de l'intellect est indispensable - non pas une croyance superstitieuse, dogmatique, limitative, qui s'accroche à chaque support et à chaque formule temporaires, mais un large assentiment aux suggestions successives et aux étapes progressives de la Shakti : une foi fixée sur les réalités et qui s'avance des réalités moindres vers des réalités plus complètes, prête à jeter bas tous les échafaudages pour retenir seulement la vaste structure qui grandit.

Une shraddhâ constante, une foi, un consentement constants du coeur et de la vie sont également indispensables. Mais tant que nous sommes dans la nature inférieure, le consentement du coeur est teinté d'émotions mentales, et les mouvements de la vie s'accompagnent d'un sillage de désirs troublants et de tensions. Or, les émotions mentales et le désir amènent la confusion, ils altèrent plus ou moins grossièrement ou subtilement la vérité et la déforment, et, toujours, ils apportent quelque limitation ou imperfection dans la réalisation que le coeur et la vie peuvent avoir de la vérité. Le coeur aussi, quand il est dérangé dans ses attachements et ses certitudes, troublé par des déconvenues ou des échecs, convaincu d'erreur, ou lorsqu'il s'est engagé dans la lutte qui l'enjoint à dépasser ses positions assurées, il a ses traînardises, ses lassitudes, ses chagrins, ses révoltes, ses résistances qui entravent le progrès. Il doit apprendre à avoir une foi plus large et plus sûre et, au lieu de répondre par des réactions mentales, donner une acceptation spirituelle calme ou vibrante aux manières et aux mesures de la Shakti - une acceptation qui, en fait, est l'assentiment d'un Ananda de plus en plus profond à tous les mouvements nécessaires, un empressement à quitter les vieilles amarres pour avancer toujours plus loin vers la félicité d'une perfection supérieure.

Le mental-vital doit donner son assentiment aux impulsions, aux activités et aux mobiles successifs de la vie qui lui sont imposés par le pouvoir-guide comme des aides ou des terrains de développement de la nature ; il doit donner son assentiment aussi aux mouvements successifs du yoga intérieur, mais il ne doit avoir nul attachement et ne demander nulle part de halte ; toujours, il doit être prêt à quitter les vieilles urgences et à accepter, avec le même assentiment complet, des activités et des mouvements nouveaux plus élevés ; et il doit apprendre à remplacer le désir par un vaste Ananda clair dans toutes les expériences et dans toutes les actions. Comme la foi de l'intelligence, la foi du coeur et la foi du mental-vital doivent être capables de se rectifier, s'élargir et se transformer constamment.

Essentiellement, cette foi est la shraddhâ secrète de l'âme ; elle émerge de plus en plus à la surface et s'affermit, s'entretient, s'accroît avec la solidité et la certitude grandissantes de l'expérience spirituelle. Ici aussi, cette foi en nous doit être sans attachement ; elle doit se mettre à la disposition de la Vérité et être prête à changer, à élargir sa compréhension des expériences spirituelles, à corriger les idées erronées ou à demi vraies qu'elle pouvait avoir et à recevoir des interprétations plus illuminatrices, à remplacer les intuitions insuffisantes par des intuitions plus suffisantes et à refondre en des combinaisons plus satisfaisantes des expériences qui, sur le moment, avaient semblé définitives et satisfaisantes, en les combinant d'une façon plus satisfaisante à des expériences nouvelles, des largeurs et des transcendances plus vastes. Dans le domaine psychique surtout et les autres domaines intermédiaires, les possibilités d'erreurs fourvoyantes et souvent captivantes sont considérables ; c'est ici que même une certaine somme de scepticisme positif a son utilité, et, en tout cas, une grande précaution et une rectitude intellectuelle scrupuleuse, mais non le scepticisme du mental ordinaire qui équivaut à une négation paralysante.

Dans le yoga intégral, les expériences psychiques (surtout celles qui s'associent à ce qu'on appelle souvent “occultisme” et qui tiennent du miraculeux) doivent être complètement subordonnées à la vérité spirituelle et s'en remettre à elle pour être interprétées, illuminées, autorisées. Mais même dans le domaine purement spirituel, il existe des expériences partielles et, bien qu'attrayantes, elles n'acquièrent leur validité et leur signification complètes ou leur application correcte que quand nous parvenons à une expérience plus totale. Et il existe d'autres expériences, qui en elles-mêmes sont tout à fait valables, complètes, absolues, mais qui, si nous nous y enfermons, empêchent d'autres aspects de la vérité spirituelle de se manifester et, ainsi, tronquent l'intégralité du yoga. Par exemple, la profonde quiétude absorbante de la paix impersonnelle qui survient avec l'immobilisation du mental est une expérience complète et absolue en soi, mais si nous en restons là, elle fermera la porte à son compagnon absolu (non moins grand, non moins nécessaire, non moins vrai) de la béatitude de l'action divine. Ici aussi, notre foi doit être un acquiescement à recevoir toutes les expériences spirituelles, mais avec une large ouverture, un empressement à vouloir toujours plus de lumière et de vérité, une absence de tout attachement limitateur et sans jamais s'accrocher aux formes qui pourraient entraver la marche en avant de la Shakti vers l'intégralité de l'être, de la conscience, de la connaissance, de l'action et du pouvoir spirituels et vers la totalité de l'Ananda unique et innombrable.

Un extrait de La Synthèse des Yogas - Volume 3 : le Yoga de la Perfection de soi

Foi et Shakti (Article en plusieurs parties - partie n°4)

2011-09-08T23:41:00.004+02:00

Cette shraddhâ (le mot anglais “faith”, ou le mot français “foi” est inadéquat pour l'exprimer) est en fait une influence venue de l'Esprit suprême et de sa lumière, un message de notre être supramental qui appelle la nature inférieure à sortir de son petit état actuel et à s'élever à un vaste devenir, un dépassement de soi.

Or, ce qui reçoit l'influence et répond à l'appel, n'est pas tant l'intellect, le coeur ni le mental-vital, que l'âme intérieure qui voit avec plus de clairvoyance la vérité de sa propre destinée et de sa mission.

Les circonstances qui déterminent notre première entrée sur le chemin ne sont pas l'indice véritable de l'être qui oeuvre en nous. À ce stade, l'intellect, le coeur ou les désirs du mental-vital peuvent jouer un rôle prépondérant, ou même les accidents fortuits et les stimulants extérieurs ; mais s'il n'y a pas autre chose, nous ne pouvons guère être sûrs de notre fidélité à l'appel ni de notre persévérance endurante dans le yoga. L'intellect peut abandonner l'idée qui l'avait séduit, le coeur se fatiguer ou nous manquer, le désir du mental-vital se tourner vers d'autres objets. Mais les circonstances extérieures ne sont qu'une couverture des opérations véritables de l'esprit et si c'est l'esprit qui a été touché, si c'est l'âme intérieure qui a reçu l'appel, la shraddhâ restera ferme et résistera à toutes les tentatives qui voudraient l'abattre ou la détruire. Non pas que les doutes de l'intellect ne viendront pas à l'assaut, que le coeur ne vacillera pas, que le désir du mental-vital, désappointé, ne retombera pas épuisé au bord du chemin. Tout cela est presque inévitable parfois - souvent peut-être, surtout pour nous, fils d'un âge d'intellectualité, de scepticisme et de négation matérialiste de la vérité spirituelle, un âge qui n'a pas encore secoué les nuages qu'il a peints sur la face du soleil d'une réalité plus vaste et qui résiste encore à la lumière de l'intuition spirituelle et de l'expérience profonde.

Très probablement, ces obscurcissements pénibles seront nombreux ; les Rishis védiques eux-mêmes, si souvent, se sont plaints de ces “longs exils de la lumière” ; et ces obscurcissements peuvent être si épais, la nuit de l'âme si noire, que la foi peut sembler nous avoir totalement quittés. Mais tout du long, l'esprit au-dedans garde son emprise invisible, et l'âme reviendra avec une force nouvelle à sa certitude qui était seulement éclipsée mais non éteinte, car, éteinte, elle ne peut l'être une fois que le moi intérieur a connu cela et pris sa résolution - samkalpa, vjavasâya. Tout du long, le Divin tient notre main, et s'il semble nous laisser chuter, c'est seulement pour nous soulever plus haut. L'expérience de ces retours sauveurs, nous l'aurons si souvent que les démentis du doute deviendront finalement impossibles et, une fois le fondement d'égalité solidement établi ou, plus encore, quand le soleil de la gnose se sera levé, même le doute disparaîtra, parce que sa cause et son utilité auront cessé.

En outre, ce n'est pas seulement la foi en les principes fondamentaux, dans les idées et la voie du yoga, qui est nécessaire, mais, jour après jour, une foi pratique en notre propre pouvoir de réalisation, en les pas que nous avons accomplis sur le chemin, en les expériences spirituelles qui viennent à nous, en les intuitions, les mouvements qui guident la volonté et l'impulsion, en les intensités émues du coeur et les aspirations, en les accomplissements de la vie qui viennent aider, entourer et marquer les étapes de l'élargissement de la nature, stimuler ou jalonner les degrés de l'évolution de l'âme. Aussi, il faut toujours se souvenir que nous partons de l'imperfection et de l'ignorance, et que nous sommes en route vers la lumière et la perfection ; par conséquent, la foi en nous doit être libre de tout attachement aux formes de notre effort et aux étapes successives de notre réalisation.

Non seulement il y aura bien des choses en nous qui seront fortement soulevées afin d'être extirpées et rejetées, une bataille des pouvoirs de l'ignorance et de la nature inférieure contre les pouvoirs supérieurs qui doivent les remplacer, mais il y aura aussi des expériences, des états de pensée et de sentiment, des formes de réalisation - utiles et acceptables en cours de route, et qui peuvent nous apparaître, sur le moment, comme des sommets spirituels -, mais qui, plus tard, nous nous en apercevrons, sont des étapes de transition à dépasser. Alors la foi pratique qui les avait soutenus doit être retirée en faveur de formes plus larges, ou de réalisations et d'expériences plus pleines, plus vastes, qui prendront leur place ou en lesquelles ils seront intégrés et complétés dans une transformation enrichissante.

Pour le chercheur du yoga intégral, il ne peut pas y avoir d'attachement aux lieux de repos en route ni aux demeures à mi-chemin ; il ne peut pas être satisfait tant qu'il n'aura pas établi totalement les grandes bases durables de sa perfection et débouché sur les infinitudes larges et libres - et même alors, il doit constamment se remplir d'expériences nouvelles de l'Infini. Son progrès est une ascension de niveau en niveau et chaque hauteur nouvelle s'ouvre sur d'autres perspectives, d'autres révélations de tout ce qui reste encore à accomplir, bhoûri kartwam, jusqu'au jour où la Shakti divine, enfin, prendra en main toute notre entreprise et le chercheur n'aura plus, alors, qu'à adhérer et à participer joyeusement à Ses oeuvres lumineuses dans une union consentante.

Ce qui le soutiendra tout au long de ces changements, ces luttes, ces transformations - qui autrement peuvent être décourageantes, déconcertantes, car l'intellect, la vie et les émotions veulent toujours s'emparer trop vite du but, se fixer à des certitudes prématurées, et se laissent volontiers aller à l'affliction ou au rechignement quand ils sont forcés d'abandonner ce sur quoi ils se reposaient -, c'est une foi solide en la Shakti qui travaille et une confiance en la direction du Maître du Yoga dont la sagesse n'est pas pressée et dont chaque pas, en dépit de toutes les perplexités du mental, est assuré, juste, ferme, parce que chacun se fonde sur une parfaite compréhension des transactions avec les nécessités de notre nature.

Un extrait de La Synthèse des Yogas - Volume 3 : le Yoga de la Perfection de soi

Foi et Shakti (Article en plusieurs parties - partie n°3)

2011-08-28T16:57:00.005+02:00

Et pourtant, la foi est nécessaire d'un bout à l'autre et à chaque pas, parce que c'est l'assentiment indispensable de l'âme, et sans cet assentiment il ne peut pas y avoir de progrès.

Et d'abord, notre foi doit rester fidèle à la vérité essentielle et aux principes du yoga. Même si elle est voilée dans l'intellect, découragée dans le coeur, lassée et épuisée par les négations et les échecs constants des désirs du mental-vital, il faut que quelque chose dans l'âme profonde s'accroche à elle et y retourne, sinon nous risquons de tomber en chemin ou de l'abandonner par faiblesse et incapacité de supporter une défaite, une déception, une difficulté ou un péril temporaires.

Dans le yoga, comme dans la vie, celui qui persiste inlassablement et jusqu'au bout en face de toutes les défaites et de toutes les désillusions, tous les événements contradictoires et les pouvoirs hostiles qui l'assaillent, celui-là, à la fin, conquiert et voit sa foi justifiée, parce que rien n'est impossible à l'âme et à la Shakti dans l'homme.

Même une foi aveugle et ignorante est une possession meilleure que le doute sceptique qui tourne le dos à nos possibilités spirituelles, ou meilleure que la censure constante d'un intellect étroit, mesquinement critique et démolisseur (asoûyâ), qui harcèle notre entreprise par ses incertitudes paralysantes. D'une manière ou d'une autre, le chercheur du yoga intégral doit conquérir ces deux imperfections. Ce à quoi il a donné son assentiment et qu'en son mental, son coeur et sa volonté, il a décidé d'accomplir - la perfection divine de l'être humain total - est apparemment une impossibilité pour l'intelligence normale puisqu'elle s'oppose aux faits concrets de la vie et sera pendant longtemps contredite par l'expérience immédiate, comme il en est de tous les buts lointains et difficiles. Elle est même démentie par bon nombre de ceux qui ont une expérience spirituelle et qui croient que notre nature actuelle est la seule nature possible pour l'homme dans un corps, et que c'est seulement en rejetant la vie terrestre, ou même toute existence individuelle, que l'on peut parvenir à une perfection céleste ou à la délivrance dans l'anéantissement.

Dans la poursuite de notre but, nous trouverons pendant longtemps de nombreuses justifications aux objections et censures (asoûyâ) de cette raison critique ignorante et obstinée qui se fonde avec tant de plausibilité sur les apparences du moment, sur le répertoire des faits et des expériences établies, qui refuse d'aller plus loin et questionne la validité de tous les signes, toutes les illuminations annonçant notre avance. Si le chercheur cède à ces étroites suggestions, il n'arrivera pas au but, ou il sera sérieusement entravé et ce pendant longtemps, retardé dans son voyage.

Néanmoins, l'ignorance et l'aveuglement de la foi font obstacle également à un large succès ; ils appellent bien des déceptions et des désillusions, lient à de faux buts et empêchent d'avancer vers des formulations plus vastes de la vérité et de la perfection.

Dans sa marche, la Shakti frappera sans merci toutes les formes d'ignorance et d'aveuglement, elle frappera même tout ce qui se fie à elle erronément et superstitieusement - nous devons être prêts à abandonner un attachement trop persistant aux formes de la foi et nous agripper seulement à la réalité qui sauve. Une foi spirituelle et intelligente, forte, vaste - intelligente de cette intelligence de l'autre raison plus large qui consent aux hautes possibilités - tel est le caractère de la shraddhâ indispensable au yoga intégral.

Un extrait de La Synthèse des Yogas - Volume 3 : le Yoga de la Perfection de soi

En illustration : un mandala en construction, acrylique sur toile 1 m x 1 m, de Mudita

Darshan - 15 Août 2011

2011-08-15T07:56:00.003+02:00

Foi et Shakti (Article en plusieurs parties - partie n°2)

2011-08-11T11:27:00.005+02:00

L'ennemi de la foi est le doute, et pourtant le doute aussi est utile et nécessaire, parce que, dans son ignorance et son labeur progressif vers la Connaissance, l'homme a besoin d'être visité par le doute, sinon il resterait obstinément enfermé dans une croyance ignorante ou une connaissance limitée et il serait incapable d'échapper à ses erreurs.

L'utilité et la nécessité du doute ne disparaissent pas tout à fait quand nous entrons sur la voie du yoga. Le yoga intégral ne vise pas simplement à la Connaissance de quelque principe fondamental mais à une compréhension, à une gnose qui s'applique à toute la vie, à toute l'action du monde et l'embrasse tout entière. Or, dans cette recherche de la Connaissance, nous nous mettons en route et sommes accompagnés pendant des kilomètres par les activités non régénérées du mental, jusqu'à ce que celles-ci soient purifiées et transformées par une lumière plus grande. Nous emportons avec nous quantité de croyances intellectuelles et d'idées qui sont fort loin d'être toutes correctes ni parfaites, puis une troupe d'idées nouvelles et de suggestions viennent à notre rencontre pour nous demander créance. Or, il serait fatal de s'en emparer et de s'y accrocher pour toujours sous la forme qu'elles revêtent, sans nous soucier des erreurs, des limitations ou des imperfections qu'elles peuvent recéler.

En vérité, à un certain stade du yoga, il devient indispensable de refuser d'accepter comme définitive et ultime toute idée intellectuelle ou opinion de forme intellectuelle, et de la garder en suspens, interrogativement, jusqu'à ce qu'elle trouve sa place exacte et sa forme de vérité lumineuse dans une expérience spirituelle illuminée par la Connaissance Supramentale.

Il en va de même, et plus encore, quand il s'agit des désirs ou des impulsions mentales-vitales que nous sommes souvent obligés d'accepter provisoirement comme l'indication immédiate d'une action temporairement nécessaire, jusqu'à ce que nous puissions recevoir la direction complète. Mais nous ne devons pas nous y attacher pour toujours avec le total consentement de l'âme, car, finalement, tous ces désirs et toutes ces impulsions doivent être rejetés, ou transformés et remplacés par les impulsions de la volonté divine qui prendra en main les mouvements de notre vie.

La foi du coeur, les croyances émotives et leur assentiment sont nécessaires aussi sur le chemin, mais ils ne sont pas toujours des guides très sûrs tant que, eux aussi, n'ont pas été pris en main, purifiés, transformés, et finalement remplacés par l'assentiment lumineux d'un Ananda divin qui ne fait qu'un avec la Volonté et avec la Connaissance divines.

Il n'est rien dans la nature inférieure, de la raison jusqu'à la volonté vitale, à quoi le chercheur du yoga puisse accorder une foi totale et permanente, sauf, tout au bout, à la Vérité, au Pouvoir et à l'Ananda spirituels qui, en la raison spirituelle, deviennent ses seuls guides, ses luminaires et les maîtres de son action.

Un extrait de la Synthèse des Yogas - Volume 3 : le Yoga de la Perfection de soi

Foi et Shakti (Article en plusieurs parties - partie n°1)

2011-08-06T20:16:00.009+02:00

Nous avons jusqu'à présent étudié les caractéristiques générales des trois parties de la perfection des instruments de notre nature : la perfection de l'intelligence, du coeur, de la conscience vitale et du corps, puis la perfection des pouvoirs fondamentaux de l'âme, et finalement la perfection de la soumission de nos instruments et de notre action à la Shakti divine.

Mais ces trois parties dépendent à chaque instant d'un quatrième pouvoir pour progresser, et ce pouvoir, visiblement ou non, est le pivot de toute entreprise et de toute action : la foi, shraddhâ.

La foi parfaite est l'assentiment de tout l'être à la vérité qu'il a vue ou qui s'est offerte à son acceptation, et son ressort central est la foi de l'âme en sa propre volonté d'être, de réaliser et de devenir, une foi en son idée d'elle-même et des choses et en sa connaissance, dont les croyances de l'intellect, le consentement du coeur et le désir mental-vital de possession et de réalisation sont des formes extérieures.

Cette foi de l'âme, sous une forme ou une autre, est indispensable à l'action de l'être. Sans elle, l'homme ne pourrait pas faire un seul pas dans la vie, et encore moins avancer vers une perfection encore inatteinte. La foi est un élément si central et si essentiel que la Guîta dit à juste titre que, quelle que soit la shraddâ d'un homme, cela il l'est, yô yacchraddhah sa éva sah, et l'on peut ajouter : quelle que soit la chose qu'il voit comme possible en lui-même avec foi et vers quoi il tende, cela il peut le créer et le devenir.

Il existe un genre de foi indispensable pour le yoga intégral : on peut l'appeler la foi en Dieu et en la Shakti, la foi en la présence et en le pouvoir du Divin en nous et dans le monde, la foi que tout, dans le monde, est l'action d'une unique Shakti divine, la foi que tous les pas du yoga, tous ses efforts, ses souffrances, ses échecs autant que ses succès, et ses satisfactions, et ses victoires, sont utiles et nécessaires à la marche de la Shakti, et que, par une forte et ferme confiance, par un total don de soi au Divin et à sa Shakti en nous, nous pouvons parvenir à l'unité, à la liberté, à la victoire et à la perfection.

Un extrait de La Synthèse des Yoga - Volume 3 : Le Yoga de la Perfection de soi

Le subliminal et l'état de rêve

2011-06-19T10:12:00.005+02:00

Notre état de veille ne se doute pas de ses rapports avec l’être subliminal, bien qu’il en reçoive - mais sans aucune idée de leur lieu d’origine - les inspirations, les idées, les suggestions volitives et sensorielles, les incitations à l’action qui s’élèvent du dessous ou de l’arrière de notre existence superficielle limitée. Le sommeil comme la transe nous ouvre les portes du subliminal.

Pendant notre sommeil, en effet, tout comme dans la transe, nous nous retirons derrière le voile de la personnalité de veille limitée et c’est derrière ce voile que le subliminal existe. Mais si cette expérience du sommeil qui s’enregistre dans nos rêves - nous la « traduisons » en termes de rêves - n’est pas la condition que l’on pourrait nommer de veille intérieure, elle reste cependant la forme la plus accessible à l’état de transe. Il ne s’agit pas encore des clartés supranormales de la vision et autres moyens de communication plus lumineux et plus concrets, élaborés par la cognition subliminale intérieure quand elle rentre en contact consciemment , à l’occasion ou plus régulièrement, avec notre moi de veille.

Le subliminal, avec le subconscient comme annexe - car le subconscient fait aussi partie de l’entité derrière le voile - est le voyant des choses intérieures et des expériences supraphysiques. Le subconscient de la surface n’est qu’un transcripteur. C’est pour cette raison que l’Oupanishad décrit l’être subliminal comme le Moi de Rêve parce que d’ordinaire dans les rêves, les visions, les profondes concentrations de l’expérience intérieure, c’est ainsi que nous entrons dans ses expériences et y participons.

De la même manière l’Oupanishad décrit le Supraconscient comme le Moi de Sommeil parce que, normalement, toutes les expériences mentales ou sensorielles s’arrêtent lorsque nous entrons dans cette supraconsience. Car de la transe plus profonde où le toucher du supraconscient plonge notre mentalité, nul témoignage ne peut normalement nous parvenir, ni aucune transcription de son contenu.

Ce n’est que par un développement spécial ou inhabituel, dans des conditions supranormales, ou par une rupture ou une faille dans notre personnalité limitée, que nous pouvons être, à la surface, conscients des contacts ou des messages de cette supraconscience.

Un extrait de La Vie Divine
En illustration : une photo de Mudita

La Mère des Rêves

2011-05-31T09:48:00.007+02:00

Déesse suprême, Mère du Rêve, quand tu te tiens à tes portes d'ivoire, quels sont donc ceux qui en bas vont vers les hommes dans tes visions qui s'attroupent, groupe sur groupe, en descendant la pente de la voie des ombres ? Rêve après rêve, ils s'illuminent en éclair ayant encore autour d'eux la flamme des étoiles ; des fantômes à ton côté flottent dans une obscurité où dansent les feux follets, scintillent et clignent les étoiles et le météore errant étincelle ; il y a des voix qui crient à leurs proches quei répliquent ;voix douces, au coeur elles frappent et ravissent l'âme à l'écoute.

Que sont alors ces contrées et ces plages dorées et ces mers plus radieuses que ne peut imaginer la terre ? Quels sont ceux qui cheminent au long des vagues pourpres courant vers la grève bordée de falaises de ton rivage de jaspe sous des cieux où couve le mystère, drapés dans un clair de lune qui n'est point de notre nuit ou baignés dans un soleil qui n'est point du jour ? Et ceux-là qui arrivent roulant tes océans avec des voiles aux cordages non-faits de main d'homme et que pousse un vent non-terrestre ? Pourquoi s'unissent-ils dans une ligne mystique avec ceux des plages joignant les mains en d'étranges danses majestueuses ?

Toi, en haut des airs, une flamme à la chevelure, observant le tournoiement de tes merveilles, tu maintiens la nuit sous ta loi antique, Mère divine, hyacinthine, par une ceinture de beauté défendue. Munie d'une épée de feu, attirant le désir, tu gardes ton sombre royaume,
dans une douceur stellaire, avec la lune à tes pieds, tantôt cachée tantôt vue entre les nuages parmi la ténèbre et la traînée de tes tresses. A ceux-là seuls qu'élut ta fantaisie, Ô toi au coeur libre, il est donné de voir ta magie et de sentir tes caresses.

Ouvre la grille où tes enfants attendent dans leur monde d'une beauté inobscurcie. Haut-trônant sur un nuage, victorieux et fier, j'ai aperçu Maghavan à cheval quand il est suivi des armées du vent ; j'ai reçu du ciel mets à déguster et fruits de saveur immortelle ; j'ai bu le vin des royaumes divins et ouï le change de la musique étrange d'une lyre que nos mains ne peuvent maîtriser ; les portes se sont grand-ouvertes sur les salles de fête où résident les Dieux et les Apsaras dansent en leurs rondes de plus en plus rapides.

Car tu es celle que nous pouvons voir la première quand nous dépassons les bornes du mortel ; là aux portails des états du ciel tu as planté ta baguette enchantée oscillant au-dessus de la tête du Yogi. De toi viennent le rêve et les fantômes qui paraissent et les lumières fugitives qui nous abusent ; à toi est l'ombre où les visions se forment ; par tes mains précipitées des célestes contrées arrivent les âmes qui se réjouissent à jamais. Dans tes mondes-du-rêve nous passons ou regardons en ton miroir magique, puis au-delà de toi gravissons hors de l'Espace et du Temps vers le pic de la divine tentative.

1908-1909 (dans la prison d'Alipour)

En illustration : une photo de Mudita, Le Clos Lucé, 2006.

Darshan - 24 Avril 2011

2011-05-02T17:24:00.005+02:00

Le pouvoir de la vision (article en plusieurs parties) - partie 3

2011-03-13T10:49:00.004+01:00

Les lumières et les visions ne sont pas des hallucinations. Elles sont le signe d’une ouverture de la vision intérieure dont le centre est dans le front, entre les sourcils. Les lumières sont très souvent la première chose que l’on voit. Les lumières révèlent l’action ou le mouvement de forces subtiles qui appartiennent aux différents plans de l’être ; la couleur et la nuance de la lumière varient selon la nature de la force.

Le soleil est le symbole et le pouvoir de la Vérité intérieure ou supérieure ; le voir en méditation est un bon signe. La mer aussi est souvent symbolique, elle représente d’ordinaire la nature vitale, parfois l’étendue de la conscience en mouvement. Quand vous voyez un carré, c'est le symbole d'une création complète ; quand vous voyez un buffle se ruer vers vous sans vous atteindre et que vous avez l'impression d'avoir échappé à un grave danger, c'est une transcription. Quelque chose de réel s'est produit, que le mental a traduit par la charge sans effet du buffle; c'est une attaque d'une force hostile représentée par le buffle.

On doit laisser se développer l’ouverture de la vision, mais il n’est pas nécessaire d’accorder trop d’importance aux visions isolées, à moins qu’elles ne soient ou ne deviennent visiblement symboliques ou chargées de sens, ou encore qu’elles ne clarifient certains points dans la sâdhanâ.

Les visions subjectives peuvent être aussi réelles que la vue objective. La seule différence et que la seconde concerne des objets réels dans l’espace matériel, alors que les premières montrent des objets réels qui appartiennent à d’autres plans s’étendant vers le bas jusqu’au physique subtil. Même des visions symboliques sont réelles, dans la mesure où elles symbolisent des réalités. Les rêves eux-mêmes peuvent avoir une réalité dans le domaine subtil. Les visions ne sont irréelles que lorsqu’elles ne représentent rien de vrai dans le présent, le passé ou l’avenir.

Ce pouvoir de vision est parfois inné et habituel, même sans effort de développement. Il s’éveille parfois de lui-même et devient florissant, ou ne nécessite qu’un peu de pratique pour se développer ; il n’est pas forcement le signe d’une réalisation spirituelle, mais en général lorsque l’on commence, par la pratique du yoga, à aller au-dedans et à y vivre, le pouvoir de la vision subtile s’éveille plus ou moins. Mais cela ne se produit pas toujours facilement, surtout si on a été accoutumé à vivre plutôt dans l’intellect ou dans une conscience vitale extérieure.

Tout ce que l'on peut voir les yeux fermés, on peut aussi le voir les yeux ouverts. Il suffit que la vision intérieure s'étende à la conscience physique subtile pour que cela se produise.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 4

Darshan - 21 Février 2011

2011-02-21T07:57:00.009+01:00

Un lien vers trois vidéos différentes est établi en cliquant sur chacune des images du message.

Le pouvoir de la vision (article en plusieurs parties) - partie 2

2011-02-06T13:23:00.010+01:00

Vision et hallucination ne sont pas la même chose. La vision intérieure est une porte qui s’ouvre sur les plans supérieurs de conscience au-delà du mental physique et qui permet à une vérité et à une expérience plus vastes de pénétrer dans le mental et d’agir sur lui. Cette porte n’est ni la seule, ni la plus importante, mais c’est une porte qui s’ouvre très aisément à un grand nombre de sâdhak, sinon à la plupart d’entre eux, et qui peut être une aide très puissante. Cette faculté apparaît moins facilement chez les intellectuels que chez ceux qui ont un vital puissant ou un caractère émotif ou imaginatif.

Il est vrai que le domaine de la vision, comme tout autre domaine d’activité du mental humain, est un monde mélangé, et qu’il ne contient pas seulement de la vérité, mais aussi beaucoup de demi-vérités et d’erreurs. Il est vrai aussi que pour ceux qui sont impétueux et irréfléchis, entrer dans ce monde peut susciter de la confusion, des inspirations trompeuses et des voies fausses, et qu’il est plus sûr d’être guidé par ceux qui savent et qui ont l’expérience spirituelle et psychique. On doit considérer ce domaine avec calme et discernement ; mais fermer les portes et rejeter ces expériences supraphysiques ou d’autres, c’est se limiter et arrêter le développement intérieur.

Tout ce qui se développe dans la sâdhanâ, pourvu que ce soit authentique, a sa place dans la totalité de l’expérience et de la connaissance. Une connaissance des mondes occultes, des forces et des phénomènes occultes a aussi sa place. Les visions et les voix ne sont qu’une petite partie de ce vaste domaine qu’est l’expérience occulte. Quant à leur utilité, pour celui qui a l’intelligence et la discrimination, les visions ont de multiples usages ; elles en ont très peu pour ceux qui n’ont pas de discrimination ou qui ne comprennent pas.

Si l’on cultive la faculté occulte, l’expérience et la connaissance occultes, elles peuvent être très utiles, et par conséquent pratiques. En tant que telles, elles font partie de l’ouverture de la conscience intérieure et aident aussi à l’ouvrir davantage, bien qu’à cette fin elles ne soient pas indispensables.

Les visions viennent de tous les plans, il y en a de toutes sortes et elles n’ont pas toutes la même valeur. Certaines ont une grande valeur et beaucoup d’importance ; d’autres sont un jeu du mental ou du vital et ne servent que leurs propres fins particulières ; d’autres encore sont des formations du plan mental et du plan vital, dont certaines peuvent contenir une vérité, alors que d’autres sont fausses et trompeuses, ou bien peuvent être une sorte d’esthétisme de ce plan. Elles peuvent avoir une importance considérable dans le développement de la première conscience yoguique, celle du mental intérieur, du vital intérieur, du physique intérieur, ou pour ouvrir à la compréhension occulte de l’univers.

Les visions authentiques peuvent aider au progrès spirituel ; j’entends par là celles qui nous montrent des réalités intérieures : on peut, par exemple, rencontrer Krishna, s’entretenir avec lui et entendre sa voix dans une vision intérieure « réelle », tout aussi réelle que n’importe quel événement du plan extérieur. En voir seulement son image n’est pas la même chose que le rencontrer en personne. Mais le portrait au mur n’est pas forcement sans utilité pour la vie spirituelle.

Tout ce que l’on peut dire, c’est que l’on ne doit pas trop s’attacher à ce don et à ce qu’il nous montre, mais il n’est pas non plus nécessaire de le dénigrer. Il a sa valeur, et son utilité spirituelle peut parfois se révéler considérable. Mais naturellement, ce n’est pas primordial, ce qui l’est c’est la réalisation, le contact, l’union avec le Divin, la bhakti, la transformation de la nature, etc.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 4

En illustration : l'escalier du Château de Maulnes, dans l'Yonne, photo de Mudita.

Le pouvoir de la vision (article en plusieurs parties) - partie 1

2011-01-29T17:01:00.011+01:00

Toutes les visions ont une signification d’un genre ou d’un autre. Ce pouvoir de vision est très important pour le yoga et ne doit pas être rejeté, bien qu’il ne soit pas d’importance primordiale : le plus important étant la transformation de la conscience. Tous les autres pouvoirs, tel ce pouvoir de vision, doivent être cultivés sans attachement, comme des parties du yoga et des aides sur le chemin.

Les visions ne viennent pas du plan spirituel, elles viennent des plans du physique subtil, du vital, du mental, du psychique ou des plans supérieurs au Mental. Ce qui vient du plan spirituel, ce sont les expériences du Divin, par exemple, l’expérience du Soi partout, du Divin en tous, etc.

C’est très bien d’avoir des visions et des expériences (surtout des expériences), mais on ne peut pas s’attendre à ce que chaque vision se traduise en un fait physique correspondant. Pour certaines visions, il en est ainsi, mais pas dans la majorité des cas. D’autres appartiennent tout entières au domaine supraphysique et sont l’indications de réalités, de possibilités ou de tendances qui y ont leur siège. Dans quelles mesure elles influenceront la vie, s’y réaliseront ou même auront un effet quelconque, dépend de la nature de la vision, du pouvoir qu’elle contient, parfois de la volonté ou du pouvoir formateur du voyant.

Les gens attachent du prix aux visions pour la raison suivante : elles sont l’une des clés (et non la seule) qui mettent le sâdhak (le chercheur) en rapport avec les autres mondes ou les mondes intérieurs et avec ce qu’ils contiennent, et ces régions sont d’une richesse immense, infiniment plus grande que le plan physique tel qu’il est à présent. On pénètre dans un moi plus vaste et plus libre, dans un monde plus vaste et plus souple ; les visions isolées ne font évidemment que permettre un contact et non ouvrir véritablement l’accès à ces mondes, mais le pouvoir de vision, accompagné du pouvoir d’autres sens subtils (ouie, toucher, etc.), à mesure qu’il s’élargit, permet d’y pénétrer. Ces facultés n’ont pas le même effet qu’une simple imagination (comme celle du poète ou de l’artiste, bien que celle-ci puisse avoir une certaine force), et si on les cultive à fond, elles apportent un développement continu de l’être, de la conscience, de sa richesse d’expériences et de son étendue.

Les gens accordent aussi de la valeur au pouvoir de vision pour une raison plus élevée : il peut apporter un premier contact avec le Divin dans ses formes et ses pouvoirs ; il peut ouvrir à une communion avec le Divin, à l’audition de la Voix qui guide, à la Présence autant qu’à l’image dans le cœur, à bien d’autres choses qui apportent à l’homme ce qu’il cherche à atteindre par la religion ou le yoga.

De plus, la vision est précieuse parce qu’elle est souvent une première clé d’accès aux plans intérieurs de son propre être et de sa conscience, par opposition aux mondes ou aux plans de la conscience cosmique. L’expérience yoguique commence souvent par une ouverture du «troisième œil» dans le front (centre de la vision entre les sourcils) ou par une sorte de déclenchement et d’extension de la vision subtile, qui peut sembler sans importance au début, mais annonce une expérience plus profonde. Même quand elle n’a pas ce caractère - car on peut accéder directement à l’expérience - elle peut apparaître plus tard comme une aide puissante à l’expérience ; elle peut être pleine d’indications qui mènent à la Connaissance de Soi, à la connaissance des choses ou à la connaissance des personnes : elle peut être vérifiée et mener à la prévision, à la prémonition et à d’autres ouvertures dont l’importance est moindre, mais qui sont très utiles à un yogi.

Bref, la vision est un instrument important, bien qu’elle ne soit pas absolument indispensable. Cependant comme je l’ai laissé entendre, il y a vision et vision, tout comme il y a rêve et rêve ! Il faut cultiver le discernement et le sens des valeurs et des choses, et savoir comprendre et utiliser ces pouvoirs.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 4

En illustration : Les Yeux Clos, huile sur toile marouflé sur carton, d'Odilon Redon, 1890 ; actuellement au Musée d'Orsay, Paris

L'attitude dans le travail

2011-01-09T12:40:00.010+01:00

Rentrer entièrement en soi-même pour avoir des expériences et négliger le travail, la conscience extérieure, c’est être déséquilibré et trop pencher d’un coté de la sâdhanâ - car notre yoga est intégral ; de même se jeter au dehors et vivre uniquement dans l’être extérieur, c’est aussi être déséquilibré, trop pencher également d’un coté de la sâdhanâ. On doit avoir la même conscience dans l’expérience intérieure et dans l’action extérieure.

Poursuivre le travail aide à conserver l’équilibre entre l’expérience intérieure et le développement extérieur ; autrement on risque de manquer de mesure et de pondération. De plus il est nécessaire de poursuivre la sâdhanâ du travail pour le Divin, parce qu’elle permet à la fin au sâdhak de faire passer dans la nature et la vie extérieures le progrès réalisé intérieurement et qu’elle contribue à l’intégralité de la sâdhanâ.

La vie ordinaire consiste à travailler pour des fins personnelles et en satisfaction de désirs sous un contrôle mental ou moral, influencé parfois par un idéal mental. Le yoga de la Gîtâ consiste à offrir son travail au Divin, à conquérir le désir, à agir sans ego, et sans convoitise, à vivre avec bhakti pour le Divin, à entrer dans la conscience cosmique, à sentir son unité avec toutes les créatures et à s’unir à Lui. Notre yoga y ajoute la descente de la lumière et de la force supramentale (ce qui est son but ultime) et la transformation de la nature.

S’ouvrir dans le travail signifie la même chose que s’ouvrir dans la conscience. La même force qui travaille dans votre conscience pendant la méditation et qui dissipe les nuages et la confusion toutes les fois que vous vous ouvrez à elle, peut aussi se charger de votre action ; elle peut vous en faire connaître les défauts, elle peut vous rendre conscient de ce qu’il faut faire et diriger votre esprit et vos mains pour l’accomplir.

La consécration de soi ne dépend pas du travail particulier que l’on fait, mais de l’esprit dans lequel est accompli ce travail, de quelque sorte qu’il soit. Tout travail, bien et soigneusement accompli, comme une offrande au Divin, sans désir, ni égoïsme, mais d’un esprit égal, avec une calme tranquillité dans la bonne comme dans la mauvaise fortune, pour l’amour du divin et non en vue d’un bénéfice, d’une récompense ou d’un résultat personnels, avec la conscience que c’est à la puissance divine qu’appartient tout le travail, est un moyen de consécration de soi par le karma.

Tout dépend de l’état intérieur ; la condition extérieure est utile seulement comme un moyen et une aide pour exprimer ou confirmer l’état intérieur, pour le rendre dynamique et efficace. Si vous faites ou dites quelque chose avec le psychisme prédominant ou avec le contact interne approprié, ce sera efficace ; si vous faites ou dites la même chose sous l’impulsion du mental ou du vital ou dans une ambiance mauvaise ou trouble, cela pourra être tout à fait inefficace. Pour faire la chose vraie de la manière vraie dans tous les cas et à tout moment, il faut être dans la conscience vraie ; on ne saurait y parvenir en suivant une règle mentale fixe, car celle-ci pourrait convenir dans certaines circonstances et ne pas convenir du tout dans d’autres. En effet, on peut poser un principe général s’il est conforme à la vérité, mais son application doit être déterminée par la conscience intérieure qui voit à chaque pas ce qu’il faut faire et ce qu’il ne faut pas faire. Cela est possible, d’une manière croissante, si le psychisme prédomine.

Extrait de Le guide du Yoga

En illustration, une photo de Mudita, dans le parc du Clos Lucé, Mai 2006

Darshan - 1er Janvier 2011

2011-01-01T08:38:00.004+01:00

Ce destin sans ordre qui imite le hasard

2010-12-15T23:40:00.007+01:00

Tout ce qui transparaît sur la terre et tout ce qui est au-delà
Fait partie d’un plan sans limites
Que l’Unique garde en son cœur et seul connaît.

Ce qui nous arrive au-dehors porte sa semence au-dedans
Et même ce Destin sans ordre qui imite le Hasard,
Cette masse de conséquences inintelligibles,
Sont le graphique muet de vérités qui oeuvrent, invisibles :
Les lois de l’Inconnu créent le connu.

Les évènements qui façonnent l’apparence de nos vies
Sont le message codé de pulsations subliminales
Que rarement nous surprenons ou vaguement nous sentons,
Ils sont l’effet de réalités refoulées
Qui émergent à peine au jour matériel :
Ils naissent du soleil des pouvoirs cachés de l’esprit
Se creusant un tunnel au travers de l’urgence.

Mais qui va sonder le gouffre énigmatique
Pour apprendre quelle nécessité profonde de l’âme
A déterminé l’acte fortuit et sa conséquence ?

Absorbés dans une routine d’actions quotidiennes,
Nos yeux sont fixés sur une scène extérieure ;
En entendant craquer les roues de la Circonstance
Nous nous interrogeons sur la cause cachée des choses.

Extrait de Savitri

Darshan - 5 Décembre 2010

2010-12-05T01:12:00.002+01:00

La joie d'être

2010-12-04T19:57:00.006+01:00

Si Brahman n'était qu'une abstraction impersonnelle contredisant éternellement le fait apparent de notre existence concrète, l'annihilation serait la juste fin de l'affaire ; mais l'amour, la joie et la conscience de soi ont aussi leur place.

L'univers n'est pas simplement une formule mathématique destinée à élaborer la relation de certaines abstractions mentales appelées nombres et principes, pour aboutir finalement à un zéro ou à une unité vide ; ce n'est pas davantage une simple opération physique exprimant une certaine équation de forces. C'est la joie d'un Dieu amoureux de lui-même, le jeu d'un Enfant, l'inépuisable multiplication de soi d'un Poète enivré par l'extase de son propre pouvoir de création sans fin.

Nous pouvons parler du Suprême comme d'un mathématicien traduisant en nombres un calcul cosmique, ou comme d'un penseur qui résout par expérimentation un problème de relation de principes et d'équilibre de forces. Mais nous devrions aussi parler de Lui comme de l'amant, du musicien des harmonies particulières et universelles, comme de l'enfant, du poète. Il ne suffit pas de comprendre son aspect de pensée ; il faut encore saisir entièrement son aspect de joie. Les idées, les forces, les existences, les principes sont des moules creux, à moins qu'ils ne soient remplis du souffle de la joie de Dieu.

Ces choses sont des images, mais tout est image. Les abstractions nous donnent la pure conception des vérités de Dieu ; les images nous donnent leur réalité vivante.

Si l'Idée embrassant la Force engendra les mondes, la Joie d'Être engendra l'Idée. C'est parce que l'Infini conçut en lui-même une innombrable joie que les mondes et les univers prirent naissance.

La conscience d'être et la joie d'être sont les premiers parents. Elles sont aussi les ultimes transcendances. L'inconscience n'est qu'un intervalle d'évanouissement de la conscience ou son obscur sommeil ; la douleur et l'extinction de soi ne sont que la joie d'être se fuyant elle-même afin de se retrouver ailleurs ou autrement.

La joie d'être n'est pas limitée dans le temps ; elle est sans fin ni commencement. Dieu ne sort d'une forme que pour entrer dans une autre.

Après tout, qu'est Dieu ? Un éternel enfant jouant un jeu éternel dans un éternel jardin.

Extrait de Aperçus et Pensées

En illustration, une photographie de Zena Holliday.

Darshan - 24 Novembre 2010

2010-11-25T00:27:00.005+01:00

Science physique et spritualité

2010-11-24T12:22:00.008+01:00

La difficulté est que vous êtes un non-scientifique qui essaie d’imposer ses idées au domaine le plus difficile, parce que le plus matériel, de la science – la physique.

Si vous étiez vous-même un homme de science fondant ses idées sur des faits scientifiques universellement reconnus, ou encore sur ses propres découvertes – et même là avec beaucoup de difficulté – alors seulement vous pourriez trouver une audience, ou votre opinion pourrait avoir un certain poids.

Autrement, vous vous exposez au reproche de vous prononcer dans un domaine où vous n’avez aucune autorité, tout comme l’homme de science qui déclare, sur la foi de ses découvertes, que Dieu n’existe pas. Quand l’homme de science dit que « scientifiquement parlant, Dieu est une hypothèse qui n’est plus nécessaire », il profère une absurdité notoire – car l’existence de Dieu n’est pas, ne peut pas être, n’a jamais été une hypothèse ou un problème scientifique. C'est, et cela a toujours été un problème spirituel ou métaphysique. Vous ne pouvez pas en parler scientifiquement, ni pour ni contre. Le métaphysicien ou le chercheur spirituel a le droit de faire remarquer que c’est une absurdité ; mais si vous dictez la loi à l’homme de science dans son domaine, vous courez le risque de voir la même objection retournée contre vous.

Quant à l’unité de toute connaissance, elle est in posse, ou encore in esse. La méthode mécanique de connaissance mène à certains résultats, la méthode supérieure mène à d’autres, et en de nombreux points elles sont fondamentalement en désaccord. Comment le différend peut-il être résolu car chacune semble valable dans son propre domaine ? C’est un problème à résoudre, mais vous ne pouvez pas le résoudre de la manière que vous proposez. Surtout pas dans le domaine de la physique.

En psychologie, on peut dire que l’approche mécanique ou physiologique saisit le problème par son côté aveugle et est la moins fructueuse de toutes – car la psychologie n’est pas principalement un domaine de mécanisme et de mesure, elle débouche sur de vastes espaces au-delà des instrumentations de la conscience physique. En biologie on peut saisir une lueur de quelque chose au-delà du mécanisme, car il y a là, dès le début, un tressaillement de conscience progressant et s’organisant de plus en plus pour s’exprimer. Mais en physique, vous êtes dans le domaine même de la loi mécanique où le processus est tout et où la conscience motrice a choisi de se dissimuler le plus totalement. Si bien que là, « scientifiquement parlant », elle n’existe pas. On ne peut l’y découvrir que par l’occultisme et le yoga, mais les méthodes de la science occulte et du yoga ne sont pas mesurables par les moyens de la science physique et ne peuvent pas être suivies par elle, alors l’abîme demeure. Un pont l’enjambera peut-être un jour, mais ce n’est probablement pas le physicien qui le construira, il est donc inutile de lui demander de tenter ce qui est au-delà de son domaine.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 1

Darshan - 17 Novembre 2010

2010-11-20T15:30:00.007+01:00

Force yoguique et force spirituelle (article en plusieurs parties) - partie 5

2010-11-17T09:15:00.004+01:00

La force spirituelle a son propre caractère concret ; elle peut prendre une forme (comme le fait un cours d'eau, par exemple) dont on est conscient et qu'on peut envoyer très concrètement sur n'importe quel objet choisi.

Il s'agit là d'un fait concernant le pouvoir inhérent à la conscience spirituelle. Mais il existe aussi un usage volontaire de n'importe quelle force subtile - elle peut être spirituelle, mentale ou vitale - ceci afin d’obtenir un résultat particulier sur un point de l'univers.

Tout comme il y a des ondes de forces physiques invisibles - les ondes cosmo-telluriques, par exemple, ou les courants d'électricité, il y a des ondes mentales, des courants de pensée, des ondes d'émotion, de colère, de chagrin, qui affectent les autres sans qu'ils sachent d'où elles viennent ni même si elles viennent, il n'en sentent que le résultat.

Celui dont les sens occultes ou intérieurs sont éveillés peut les sentir qui viennent et l'envahissent. Les influences, bonnes ou mauvaises, peuvent se propager de cette manière ; cela peut arriver sans intention et naturellement, mais on peut aussi en faire un usage délibéré. Il peut aussi y avoir une génération de force, spirituelle ou autre, dans un but précis. Il peut également y avoir l'usage d'une volonté ou d'une idée efficace agissant directement, sans l'aide d'une action extérieure, parole ou autre, usage qui n'est pas concret dans ce sens, mais qui est tout de même efficace.

Toutes ces choses ne sont ni des imaginations, ni des illusions, ni des fariboles, mais ce sont des phénomènes véritables.

Extrait de Lettres sur le Yoga, tome 1

Force yoguique et force spirituelle (article en plusieurs parties) - partie 4

2010-11-15T22:59:00.004+01:00

La force yoguique est toujours tangible et concrète, et a des résultats tangibles. Mais elle est invisible - elle n'est pas comme un coup qu'on porte ou l'élan d'une automobile qui renverse quelqu'un, et que les sens physiques peuvent immédiatement percevoir.

Comment le mental purement physique peut-il savoir que les résultats étaient ceux de la force yoguique et non d'autre chose ? Par ses résultats ?

De deux choses l'une. Ou il doit permettre à la conscience d'aller au-dedans et de percevoir les choses intérieures, de croire en l'expérience de l'invisible et du supraphysique, et ensuite par l'expérience, par l'ouverture de nouvelles capacités, il devient conscient de ces forces et peut voir, suivre et utiliser leurs opérations, tout comme l'homme de science utilise les forces cachées de la Nature.

Ou bien il faut avoir la foi et observer, s'ouvrir, puis le mental commencera à voir comment les choses se produisent, il notera que quand la Force a été appelée, un résultat a commencé, après un certain temps, à se produire, puis des répétitions, de plus en plus de répétitions, des résultats plus clairs et tangibles, une fréquence croissante, une cohérence croissante des résultats, un sentiment et une conscience de la Force au travail - jusqu'à ce que l'expérience devienne quotidienne, régulière, normale, complète.

Ce sont les deux principales méthodes, l'une intérieure procédant de l'intérieur vers l'extérieur, l'autre extérieure, procédant du dehors et appelant la force intérieure à sortir jusqu'à ce qu'elle pénètre et soit visible dans la conscience extérieure. Mais aucune ne peut être appliquée si on persiste dans l'attitude extravertie, si on insiste sur le concret extérieur seul, et que l'on refuse de le joindre au concret intérieur, ou si le mental physique à chaque pas entame une ronde de doutes qui refuse de laisser l'expérience naissante se développer. Même un scientifique pratiquant une expérience nouvelle ne réussirait jamais s'il permettait à son mental de se conduire de cette façon.

Extrait de Lettres sur le Yoga, tome 1

Force yoguique et force spirituelle (article en plusieurs parties) - partie 3

2010-11-14T17:48:00.012+01:00

Il ne s'ensuit pas qu'une force spirituelle doive réussir dans tous les cas, ou, si elle ne réussit pas, que cela ne prouve pas son existence. On ne peut dire cela d'aucune force. Par exemple : la force du feu est de brûler, mais il y a des choses que le feu ne brûle pas, et dans certaines circonstances il ne brûle même pas l'homme qui marche pieds nus sur des charbons rougis. Cela ne prouve pas que le feu ne peut pas brûler, ou même qu'il n'existe pas de force du feu, Agni Shakti.

Mon propos n'est pas de démontrer qu'il faut croire à la force spirituelle, mais que cette croyance n'est pas nécessairement une illusion et qu'elle peut être non seulement possible, mais aussi rationnelle.

La force invisible produisant des résultats tangibles, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, est le sens même de la conscience yoguique.

Si nous n'avions pas eu des milliers d'expériences démontrant que le Pouvoir au-dedans peut changer le mental, développer ses pouvoirs, en ajouter d'autres, introduire de nouveaux ordres de connaissance, maîtriser les mouvements vitaux, transformer le caractère, influencer les hommes et les choses, contrôler l'état et le fonctionnement du corps, travailler comme une Force dynamique concrète sur d'autres forces, modifier les événements, etc. nous n'en parlerions pas de cette façon.

De plus, ce n'est pas seulement dans ses résultats, mais aussi dans ses mouvements que la force est tangible et concrète. Quand je parle de ressentir la Force ou le Pouvoir, je n'entends pas simplement en avoir un vague sentiment, mais de sentir concrètement et par conséquent être capable de diriger, de manipuler, d'observer son mouvement, d'être conscient de sa masse et de son intensité, et de la même manière que dans le cas d'autres forces, plus physiques ; tout cela est possible et habituel par le développement du yoga.

Néanmoins, sauf s'il s'agit de la Force supramentale, ce Pouvoir n'agit pas sans conditions ni limites. Les conditions et les limites dans lesquelles le yoga ou la sâdhanâ doit s'effectuer ne sont ni arbitraires ni capricieuses ; elles naissent de la nature des choses. La force yoguique doit tenir compte de ces conditions et de ces limites, qui englobent la volonté, la réceptivité, l'assentiment, l'ouverture de soi et la concentration du sâdhak, jusqu'à ce qu'elle reçoive une sanction du Suprême qui lui permette d'outrepasser tout et d'accomplir quelque chose ; mais cette sanction est donnée avec parcimonie. Si le Pouvoir supramental descendait tout entier, sans se contenter d'envoyer ses influences à travers le surmental, alors seulement les choses pourraient être très radicalement dirigées vers cet objectif - et la sanction ne serait pas rare. Car la Loi de la Vérité serait à l'oeuvre, et non constamment contre-balancée par la loi de l'Ignorance.

Extrait de Lettres sur le Yoga, tome 1

Force yoguique et force spirituelle (article en plusieurs parties) - partie 2

2010-10-24T10:35:00.006+02:00

Il est évident que si la force spirituelle existe, elle doit être capable de produire des résultats spirituels. S’il est vrai que la force spirituelle est la force originelle et que les autres en dérivent, alors il n’y a rien d’irrationnel à supposer que cette force spirituelle peut produire des résultats mentaux, vitaux, physiques. Elle peut agir à travers les énergies mentales, vitales ou physiques et par les moyens qu’utilisent ces énergies, ou elle peut agir directement sur le mental, la vie ou la Matière choisis comme domaines de son action propre, spéciale et immédiate. Les deux modes d’action sont à première vue possibles.

Prenons le cas de la guérison d’une maladie ; quelqu’un est malade pendant deux jours, faible, éprouvant des douleurs et de la fièvre ; il ne prend pas de médicaments, mais finalement demande à son guru de le guérir ; le lendemain matin, il se lève en bonne santé, plein de force et d’énergie. Il a au moins quelque justification à penser qu’une force a été utilisée sur lui et placée en lui, et que c’est un pouvoir spirituel qui a agi là.

Mais dans un autre cas, on peut utiliser des médicaments tout en faisant appel à cette même force invisible pour aider les moyens matériels - car il est bien connu que les médicaments agissent ou n’agissent pas - il n’y a aucune certitude. Là, pour la raison d’un observateur extérieur (quelqu’un qui ne serait ni l’utilisateur de la force, ni le médecin, ni le malade), il demeure incertain que le patient ait été guéri par les médicaments seuls ou par la force spirituelle utilisant ces médicaments comme instruments. Les deux sont possibles, et on ne peut pas dire que, parce que des médicaments ont été utilisés, l’œuvre de la force spirituelle est en soi incroyable et que sa fausseté peut être démontrée.

D’autre part, il est possible que le médecin lui-même ait senti une force travailler en lui et le guider, ou il peut voir la santé du patient s’améliorer avec une rapidité qui, selon la science médicale, n'est pas concevable. Le malade de son coté peut très bien sentir la force qui travaille en lui, apporter la santé, l’énergie, la guérison rapide et l’utilisateur de la force observer les résultats, voir diminuer les symptômes sur lesquels il travaille, augmenter ceux sur lesquels il n’a pas travaillé jusqu’à ce qu’il travaille sur eux et les voie immédiatement diminuer, le docteur travaillant sur des suggestions non formulées, etc. jusqu’à ce que la guérison soit effective. Il peut aussi voir les forces travailler contre la guérison et conclure que la force spirituelle doit se contenter de se retirer ou de ne réussir qu’imparfaitement. Dans tout cela le médecin, le patient, ou l’utilisateur de la force peuvent légitimement croire que la guérison est au moins partiellement ou même fondamentalement due à la force spirituelle. Leur expérience est évidemment valable pour eux seuls, et non pour l’observateur extérieur qui raisonne. Car celui-ci n’est pas logiquement qualifié pour dire que leur expérience n’est pas croyable et nécessairement fausse.

Extrait de Lettres sur le Yoga, tome 1

Force yoguique et force spirituelle (article en plusieurs parties) - partie 1

2010-09-24T16:17:00.006+02:00

L'univers entier, selon la Science, n'est qu'un jeu d'Energie - on l'appelait autrefois une Energie matérielle, mais on doute maintenant que la Matière, scientifiquement parlant, existe, sinon en tant que phénomène d’énergie.

L’univers entier, selon le Vedânta, est le jeu du pouvoir d’une entité spirituelle, le pouvoir d’une conscience originelle, qu’elle soit Mâyâ ou Shakti, que le résultat soit une illusion ou une réalité.

Dans le monde, et dans la mesure où il s’agit de l’homme, nous ne sommes conscients que de l’énergie mentale, de l’énergie de vie, de l’énergie dans la matière ; mais on suppose qu’il y a aussi une énergie ou une force spirituelle derrière elles d’où elles tirent leur origine. Dans les deux cas, toutes choses résultent d’une Shakti, énergie ou force. Il n’y a pas d’action sans une Force ou une Energie accomplissant l’action et amenant sa conséquence.

En outre, ce qui n’a pas de force en soi est ou quelque chose de mort, ou quelque chose d’irréel, ou quelque chose d’inerte et qui n’a pas de conséquence. Si la conscience spirituelle n’existe pas, le yoga ne peut pas avoir de réalité, et s’il n’y a pas de force yoguique, de force spirituelle, de yoga-shakti, alors le yoga ne peut avoir aucune efficacité.

Une conscience de yoga ou une conscience spirituelle qui ne contient pas de pouvoir ou de force peut ne pas être morte ou irréelle, mais c’est évidemment quelque chose d’inerte, sans effet ni conséquence. De même, un homme qui s’embarque pour devenir un yogi ou un gourou et qui n’a pas de conscience spirituelle, ou pas de pouvoir dans sa conscience spirituelle (force yoguique ou force spirituelle) proclame une contre vérité et est soit un charlatan, soit un imbécile qui se leurre lui-même ; ou plus encore si, n’ayant pas de force spirituelle, il prétend avoir ouvert une voie que d’autres peuvent suivre.

Si le yoga est une réalité, si la spiritualité est un peu plus qu’une illusion, il doit exister une force yoguique ou une force spirituelle.

Extrait de Lettres sur le Yoga, tome 1

Les limites de la science

2010-09-05T08:27:00.010+02:00

La science elle-même est parvenue à la conclusion qu’elle ne peut, comme elle l’avait espéré un moment, déterminer la vérité des choses ou leur nature réelle, ou ce qu’il y a derrière les phénomènes physiques.

Elle ne peut s’occuper que du processus des choses physiques, de la manière dont elles se produisent et de ce que l’homme peut faire pour les traiter et les utiliser.

En d’autres termes, le domaine de la science physique a maintenant été décrit et délimité avec précision, et les questions concernant Dieu ou la Réalité ultime ou tous les autres problèmes métaphysiques ou spirituels sont en dehors de lui.

Les prétendues sciences qui traitent du mental et de l’homme (psychologie, etc.) dépendent tellement des sciences physiques qu’elles ne peuvent sortir de leurs étroites limites.

Si la science doit tourner son visage vers le Divin, ce doit être une science nouvelle, non encore élaborée, qui s’occuperait directement des forces du monde de la vie et du Mental, et par là arriverait à ce qui est au-delà du Mental ; mais la science d’aujourd’hui ne peut pas le faire.

Extrait de Lettres sur le Yoga

Darshan - 15 Août 2010

2010-08-15T08:33:00.007+02:00

La conscience silencieuse et immobile

2010-08-12T00:00:00.004+02:00

Selon mon expérience, la conscience n'est pas un phénomène dépendant des réactions de la personnalité aux forces de la Nature et réduit à une vision ou à une interprétation de ces réactions.

S'il en était ainsi, lorsque la personnalité devient silencieuse et immobile, et qu'elle ne réagit pas, il n'y aurait pas de conscience puisqu'elle ne verrait plus et n'interpréterait plus.

Cela est en contradiction avec certaines expériences fondamentales du yoga, par exemple celle d'une conscience silencieuse et immobile s'étendant à l'infini, ne dépendant pas de la personnalité mais impersonnelle et universelle, ne voyant pas et n'interprétant pas les contacts mais consciente d'elle-même dans l'immobilité, ne dépendant pas des réactions mais permanente en soi, même lorsque aucune réaction ne se produit.

La personnalité subjective elle-même est seulement une formation de conscience qui est un pouvoir inhérent, non à l'activité de la personnalité temporairement manifestée, mais à l'être, au Moi ou Pourousha.

La conscience est une réalité inhérente à l'existence. Elle est là, même quand elle n'est pas active à la surface, mais silencieuse et immobile ; elle est là, même quand elle est invisible à la surface, quand elle ne réagit pas aux objets extérieurs ou y est insensible, mais qu'elle est retirée et active ou inactive au-dedans ; elle est là, même quand elle nous semble tout à fait absente et que l'être paraît à nos yeux inconscient et inanimé.

La conscience n'est pas seulement le pouvoir de se percevoir soi-même et de percevoir les choses, elle est ou possède aussi une énergie dynamique et créatrice. Elle peut déterminer ses propres réactions ou s'abstenir de réagir ; elle peut non seulement répondre aux forces, mais créer des forces ou en émaner. La conscience est Chit, mais aussi Chit Shakti.

La conscience est habituellement identifiée au mental, mais la conscience mentale n'est que le domaine humain et ne couvre pas plus tous les domaines possibles de conscience que la vision humaine ne couvre toute la gamme des couleurs, ou l'ouïe humaine toute la gamme des sons - car au-dessus et au-dessous, bien des degrés sont pour l'homme invisibles et inaudibles. Il y a de même des domaines de conscience au-dessus et au-dessous du domaine humain, avec lesquels l'homme normal n'a aucun contact et qui lui semblent inconscients : les domaines du supramental, du surmental et du sous-mental.

Les gradations de la conscience sont des états universels qui ne dépendent pas de la vision de la personnalité subjective ; c'est plutôt la vision de la personnalité subjective qui est déterminée par le niveau de conscience dans lequel elle est organisée, selon la nature de son type ou le stade de son évolution.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 2

Perception du moi et pouvoir conscient

2010-08-11T09:00:00.007+02:00

La Conscience est faite de deux éléments : la perception du moi, des choses et des forces, et le pouvoir conscient.

La perception est la première nécessité, vous devez percevoir les choses dans la conscience juste, de la manière juste, les voir dans leur vérité ; mais la perception en elle-même ne suffit pas. Il doit y avoir une Volonté et une Force qui rendent la conscience efficace.

L'un peut avoir la pleine conscience de ce qui doit être changé, de ce qui doit partir et de ce qui doit le remplacer, mais il peut se trouver dans l'incapacité d'opérer le changement.

Un autre peut avoir la force de volonté, mais faute d'avoir une perception juste, être incapable de l'appliquer de la bonne manière au bon endroit. L'avantage, quand vous êtes dans la vraie conscience, est que vous avez la perception juste, et comme sa volonté est en harmonie avec la volonté de la Mère, vous pouvez appeler la Force de la Mère pour qu'elle opère le changement.

Ceux qui vivent dans le mental et le vital ne sont pas capables de le faire aussi bien ; ils sont obligés d'utiliser principalement leur effort personnel, et comme la perception, la volonté et la force du mental et du vital sont divisées et imparfaites, le travail effectué est imparfait et n'est pas définitif.

C'est seulement dans le supramental que la Perception, la Volonté, la Force sont toujours un seul mouvement et sont automatiquement efficaces.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 2

La relation au Gourou

2010-07-25T12:56:00.007+02:00

La relation entre Gourou et disciple n’est qu’une l’une des nombreuses relations que l’on peut avoir avec le Divin et dans notre yoga, où le but est une réalisation supramentale, il n’est pas habituel de lui donner ce nom.

Le divin est plutôt considéré comme la Source, le vivant Soleil de Lumière, de Connaissance, de Conscience et de réalisation spirituelles, et tout ce que l’on reçoit, on le sent venir de là, on sent que tout l’être est remodelé par la Main Divine.

C’est une relation plus grande et plus intime que la relation entre Gourou humain et disciple qui relève d’un idéal mental plus limité. Néanmoins si l’intellect a encore besoin de cette conception mentale, qui lui est plus familière, elle peut être conservée tant qu’elle est nécessaire.

Seulement, ne permettez pas à l’âme de s’y attacher, ne laissez pas cette conception mentale restreindre l’afflux d’autres relations avec le Divin et de formes d’expérience plus vastes.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 3

Où placer sa conscience ?

2010-06-17T09:33:00.011+02:00

La « Conscience » désigne quelque chose qui est partout essentiellement semblable, mais qui varie en état, en condition et en mode d'action.

En elle, à certains niveaux ou dans certaines conditions, les activités que nous appelons conscience peuvent exister, dans un état soit comprimé, soit inorganisé, soit organisé différemment ; alors que dans d'autres états, certaines autres activités peuvent se manifester qui, en nous, sont réprimées, inorganisées ou latentes, ou encore se manifestent moins parfaitement, sont moins intenses, moins étendues et moins puissantes que dans ces degrés supérieurs à notre limite mentale la plus haute.

Tout dépend du lieu où la conscience se place et se concentre.

Si la conscience se place ou se concentre dans l'ego, vous vous identifiez à l'ego ; si elle se place ou se concentre dans le mental, elle s'identifie au mental et à ses activités, et ainsi de suite.

Si la conscience exerce sa pression au dehors, on dit qu'elle vit dans l'être extérieur, qu'elle oublie son mental et son vital intérieurs comme son psychique le plus profond ; si elle va au-dedans, qu'elle y exerce une pression centralisatrice, alors elle se connaît comme l'être intérieur ou, plus profondément encore, comme l'être psychique ; si elle s'élève hors du corps jusqu'aux plans où le moi est naturellement conscient de son immensité et de sa liberté, elle se connaît comme le Moi et non le mental, la vie ou le corps.

Toute la différence provient du point où s'exerce cette pression de la conscience. C'est pourquoi il faut concentrer la conscience dans le coeur ou dans le mental afin d'aller au-dedans ou au-dessus : la position de la conscience détermine tout, fait qu'on est plutôt mental, vital, physique ou psychique, enchaîné ou libre, séparé dans le Pourousha ou involué dans la Prakriti.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 2

Le "Je" et la Conscience

2010-06-14T10:39:00.014+02:00

La Conscience n'a pas besoin d'un "je" clair et individuel (Sri Aurobindo répond ici à une question d'un disciple) pour exercer de diverses façons sa pression centralisatrice : quel que soit le lieu où elle la place, le "je" s'y attache, de sorte qu'on se considère soi-même comme un être mental, un être physique ou n'importe quoi d'autre.

La Conscience peut s'organiser d'une manière ou d'une autre ; elle peut descendre dans le physique et y travailler sur la nature physique, gardant tout le reste à l'arrière-plan ou au-dessus pendant un certain temps; ou elle peut monter au-dessus de la tête et se tenir alors au-dessus du mental, de la vie et du corps, les voyant ainsi comme des formes instrumentales inférieures d'elle-même, ou ne les voyant pas du tout, plongée dans le Moi libre et indifférencié ; ou elle peut se jeter dans une conscience cosmique active et dynamique et s'y identifier, ou encore faire toutes sortes d'autres choses sans recourir à cette mouche du coche qui se mêle de tout, à laquelle on accorde beaucoup trop d'importance, et que vous appelez le "je" clair et individuel.

Le vrai "je" - si vous tenez à ce mot - n'est pas "clair et individuel", il n'est pas un ego séparé, nettement délimité, il est aussi vaste que l'univers et même plus vaste, il peut contenir l'univers en lui, mais ce n'est pas l'Ahamkâr, c'est l'Atman.

La Conscience est un élément fondamental, l'élément fondamental de l'existence - c'est l'énergie, l'impulsion, le mouvement de conscience qui crée l'univers et tout ce qu'il contient : non seulement le macrocosme, mais aussi le microcosme ne sont rien d'autre que de la conscience en train de s'organiser.

Par exemple, quand la Conscience dans son mouvement ou plutôt dans une certaine intensité de mouvement s'oublie dans l'action, elle devient une énergie apparemment "inconsciente" ; quand elle s'oublie dans la forme, elle devient l'électron, l'atome, l'objet matériel.

En réalité, c'est toujours la Conscience qui est à l'oeuvre dans l'énergie et détermine la forme et l'évolution de la forme. Quand elle veut se libérer de la Matière, lentement, par évolution, mais toujours dans la forme, elle émerge en vie, en animal, en homme, et elle peut continuer à évoluer en sortant plus encore de son involution et devenir quelque chose de plus qu'un homme. Si vous pouvez saisir cela, alors il ne devrait pas vous être très difficile de voir ensuite qu'elle peut se formuler subjectivement en conscience physique, vitale, mentale, psychique ; toutes sont présentes en l'homme, mais comme elles sont toutes mélangées dans la conscience extérieure et que leur état véritable reste à l'arrière-plan dans l'être intérieur, on ne peut devenir pleinement conscient de leur présence qu'en élargissant la limitation imposée à l'origine par la conscience, qui nous fait vivre dans notre être extérieur, en s'éveillant et en se centrant au-dedans sur l'être intérieur.

Comme la Conscience en nous, lorsqu'elle se concentre ou se place principalement à l'extérieur, doit renvoyer tout cela à l'arrière-plan, derrière un mur ou un voile, elle doit détruire le mur ou le voile et revenir se concentrer dans ces parties intérieures de l'existence - c'est ce que nous appelons vivre au-dedans ; alors notre être extérieur nous paraît petit et superficiel, nous sommes, ou pouvons devenir conscients du royaume intérieur, vaste, riche, inépuisable.

En même temps, la Conscience en nous a placé un couvercle, un écran, entre les plans inférieurs du mental, de la vie, du corps soutenus par le psychique, et les plans supérieurs qui contiennent les royaumes spirituels où le moi est toujours libre et sans limite, et elle peut briser ou ouvrir le couvercle, l'écran, monter dans ces plans supérieurs et devenir le Moi libre, vaste et lumineux, ou faire descendre l'influence, le reflet et finalement même la présence et le pouvoir de la Conscience supérieure dans la nature inférieure.

C'est donc cela la Conscience : elle n'est pas composée de parties, elle est le fondement de l'être et donne elle-même une forme à toutes les parties qu'elle choisit de manifester, en les élaborant depuis le haut vers le bas dans une descente progressive depuis les niveaux spirituels vers l'involution dans la Matière, ou en leur donnant une forme au premier plan, dans un mouvement ascendant, par ce que nous appelons l'évolution. Si elle choisit de travailler en vous à travers le sentiment de l'ego, vous pensez que c'est le "je" clairement délimité qui fait tout ; si elle commence à se libérer de ce fonctionnement limité, vous commencez à étendre votre sentiment du "je" jusqu'à ce qu'il éclate pour devenir infini et n'existe plus, ou vous vous en dépouillez et vous vous épanouissez pour devenir une immensité spirituelle.

Evidemment, ce n'est pas là ce que la pensée matérialiste moderne appelle "conscience", parce que cette pensée est assujettie à la science et ne voit la conscience que comme un phénomène qui émerge de la Matière inconsciente et qui consiste en certaines réactions de l'organisme aux objets extérieurs. Mais cela, c'est un phénomène de conscience, ce n'est pas la Conscience elle-même, ce n'est même qu'une très petite partie de tous les phénomènes possibles de conscience, et cela ne peut donner aucune indication sur la Conscience, cette Réalité qui est l'essence même de l'existence.

Extrait de Lettres sur le Yoga, tome 2

L'éveil de la Conscience (article en deux parties, partie 2)

2010-05-18T19:42:00.013+02:00

(pour une bonne compréhension, lire avant l’article précédent).

Mais tel n’est pas toujours le commencement. Le sâdhak est souvent conduit graduellement, et la distance est longue entre le premier tournant du mental et un complet assentissement de notre nature à l’entreprise vers laquelle nous nous tournons.

Tout d’abord, ce n’est peut-être qu’un vif intérêt intellectuel, une puissante attraction pour l’idée et quelque forme imparfaite de pratique. Ou peut-être y a-t-il un effort, mais il n’est pas favorisé par la nature entière ; peut-être est-ce une décision ou une orientation imposée par une influence intellectuelle ou dictée par l’affection et l’admiration personnelles pour quelqu’un qui lui-même est consacré et dévoué au Suprême. En ce cas, il se peut qu’une longue période de préparation soit nécessaire avant que la consécration irrévocable se produise, et il est des exemples où elle ne se produit pas.

Il peut y avoir un certain progrès, il peut y avoir un grand effort et même une grande purification, beaucoup d’expériences autres que les expériences centrales ou suprêmes ; mais, ou bien la vie se passera en préparation, ou bien, après avoir atteint un certain stade et n’étant pas poussé par une force dynamique suffisante, le mental s’arrêtera satisfait à la limite de l’effort dont il était capable. Il peut même y avoir un recul à une vie inférieure - ce qu’en langage yogique on appelle une chute hors la voie. Cette défaillance arrive parce qu’il y a un défaut au centre même. L’intelligence a été intéressée, le cœur a été attiré, la volonté s’est tendue dans l’effort, mais la nature entière n’a pas été faite captive du Divin. Elle a seulement acquiescé à l’intérêt, à l’attraction ou à l’entreprise. Il y a eu une tentative, peut-être même une ardente tentative, mais pas un don de soi total à un besoin impérieux de l’âme ou à un idéal indéfectible.

Pour autant même ce très imparfait yoga n’est pas perdu, car aucun effort vers le haut n’est vain.

Même s’il échoue dans le présent, même s’il n’arrive qu’à une étape préparatoire, à une réalisation préliminaire, il a cependant déterminé l’avenir de l’âme. Mais si nous désirons profiter pleinement de l’occasion que nous donne cette vie, si nous voulons vraiment répondre à l’appel que nous avons reçu et atteindre le but que nous avons entrevu au lieu d’avancer seulement de quelques pas, un don de soi intégral est essentiel.

Le secret du succès dans le yoga est de le considérer non pas comme l’un des buts à poursuivre dans la vie, mais comme le tout de la vie.

Extrait de La Synthèse des Yogas

En illustration, une photo de Laurent Zylberman

L'éveil de la Conscience (article en deux parties - partie 1)

2010-05-11T10:50:00.011+02:00

Tout yoga est par nature une nouvelle naissance ; c’est sortir de la vie humaine ordinaire - la vie matérielle mentalisée - et naître à une conscience spirituelle plus haute, à un être plus vaste et plus divin.

Aucun yoga ne peut être entrepris ni poursuivi avec succès sans un puissant éveil à la nécessité d’une existence spirituelle plus large. L’âme appelée à ce vaste et profond changement peut arriver par divers chemins au point de départ initial. Elle peut y parvenir par son propre développement naturel qui inconsciemment la conduisait à l’éveil ; elle peut y arriver sous l’influence d’une religion ou attirée par une philosophie ; elle peut s’en approcher par une lente illumination ou y toucher d’un bond par un contact ou un choc soudains ; elle peut y être poussée ou conduite sous la pression des circonstances extérieures ou par une nécessité intérieure, par un seul mot qui rompt les seaux du mental ou par de longues réflexions, par l’exemple éloigné de celui qui a parcouru le chemin ou par une influence et un contact quotidiens. Suivant la nature et les conditions de chacun, l’appel viendra.

Mais de quelque manière qu’il vienne, l’appel doit être suivi d’une décision du mental et de la volonté, et, par la suite, d’une consécration de soi complète et effective. L’acceptation d’une nouvelle idée-force spirituelle et une orientation de l’être vers le haut, une illumination, un retournement ou une conversion dont se saisissent la volonté et l’aspiration du cœur - tel est l’acte décisif qui contient en germe tous les résultats que le yoga doit donner.

Une idée simplement, ou une recherche intellectuelle de quelque chose de plus haut, derrière, est inefficace, quelle que soit l’intensité d’intérêt que le mental y mette, à moins que le cœur ne s’en saisisse comme la seule chose désirable, et la volonté, comme de la seule chose à faire. Car la vérité de l’Esprit n’est pas faite pour être seulement pensée, mais vécue ; et la vivre exige une détermination unanime de tout l’être. Un changement aussi grand que celui envisagé par le yoga ne peut pas s’effectuer par une volonté divisée ni par une petite fraction de notre énergie ni par un mental hésitant.

Si le changement se produit soudainement et d’une façon décisive, par une influence irrésistible, il n’y a plus de difficulté essentielle ou durable. Le choix suit la pensée, ou l’accompagne, et la consécration suit le choix. Les pas sont déjà sur le chemin, même si tout d’abord ils semblent errer avec incertitude et même si le chemin n’est vu qu’obscurément, même si la connaissance du but est imparfaite. L’Instructeur secret, le Guide intérieur est déjà à l’œuvre, bien qu’il ne se manifeste pas encore peut-être, ou ne soit pas encore apparu en la personne de son représentant humain. Quelles que soient les difficultés ou les hésitations qui suivent, elles ne peuvent pas finalement prévaloir contre le pouvoir de l’expérience qui a changé le cours de la vie.

Une fois décisif, l’appel tient ; ce qui est né ne peut plus être étouffé. Même si la force des circonstances empêchait un développement régulier ou une consécration pratique et complète dès le début, le mental a pris le pli et persiste à retourner à sa préoccupation dominante avec une force toujours accrue. Il y a une persistance inéluctable dans l’être intérieur, contre laquelle les circonstances sont finalement impuissantes ; aucune faiblesse de notre nature ne peut longtemps être un obstacle.

Extrait de La Synthèse des Yogas

En illustration : une photo de Laurent Zylberman

Les chaînes (partie 3)

2010-04-24T20:39:00.011+02:00

La liberté est la loi de l’être en son unité illimitable, le maître secret de la Nature tout entière. La servitude est la loi de l’amour en l’être qui se donne volontairement pour servir le jeu de ses autres « moi » dans la multiplicité.

Quand la liberté travaille dans les chaînes et quand la servitude devient une loi de la Force et non de l’Amour, la vraie nature des choses est déformée et le mensonge gouverne l’action de l’âme dans l’existence.

La Nature part de cette déformation et joue avec toutes les combinaisons qui peuvent en résulter avant de lui permettre d’être rectifiée. Ensuite, elle rassemble l’essence de toutes ces combinaisons en une nouvelle et féconde harmonie d’amour et de liberté.

La liberté vient d’une unité sans limites, car tel est notre être véritable. Nous pouvons trouver en nous-mêmes l’essence de cette unité ; nous pouvons aussi devenir conscients de son jeu en union avec tous les autres. Cette double expérience est le dessein intégral de l’âme dans la Nature.

Quand nous avons réalisé en nous-mêmes l’unité infinie, alors, nous donner au monde est liberté parfaite et empire absolu.

Infinis, nous sommes affranchis de la mort, car la vie devient un jeu de notre existence immortelle. Nous sommes affranchis de la faiblesse, car nous sommes la mer tout entière jouissant des myriades de chocs de ses vagues. Nous sommes affranchis du chagrin et de la douleur, car nous apprenons à harmoniser notre être avec tout ce qui le touche et à trouver en toute chose l’action et la réaction de la joie de l’existence. Nous sommes affranchis des limitations, car le corps devient un jouet de l’esprit infini et apprend à obéir à la volonté de l’âme immortelle. Nous sommes affranchis de la fièvre du mental nerveux et du cœur, et cependant nous ne sommes pas contraints à l’immobilité.

L’immortalité, l’unité et la liberté sont en nous, attendant notre découverte ; mais pour la joie de l’amour, Dieu en nous sera toujours la Multitude.

Extrait de Aperçus et Pensées

Les chaînes (partie 2)

2010-04-15T09:46:00.008+02:00

La mort est la question que la Nature pose continuellement à la vie pour lui rappeler qu’elle ne s’est pas encore trouvée elle-même. Sans l’assaut de la mort, la créature serait liée pour toujours à une forme imparfaite. Poursuivie par la mort, elle s’éveille à l’idée d’une vie parfaite et en cherche les moyens et la possibilité.

La faiblesse pose la même épreuve et la même question aux forces, aux énergies et aux grandeurs dont nous nous glorifions. Le pouvoir est le jeu de la vie ; il en donne la mesure et révèle la valeur de son expression. La faiblesse est le jeu de la mort qui poursuit la vie dans son mouvement et fait sentir les limites de l’énergie qu’elle a acquise.

Par la douleur et le chagrin, la Nature rappelle à l'âme que les plaisirs dont elle jouit sont seulement un faible reflet de la joie réelle de l’existence. Chaque souffrance, chaque torture de notre être contient le secret d’une flamme d’extase, devant laquelle nos plus grandes jouissances sont comme des lueurs vacillantes. C’est ce secret qui fait l’attraction de l’âme pour les grandes épreuves, pour les souffrances et les expériences terribles de la vie, alors même que notre mental nerveux les abomine et les fuit.

L’agitation fébrile et le prompt épuisement de notre être actif et de ses instruments d’action sont le signe de la Nature que le calme est notre vrai fondement et que l’excitation est une maladie de l’âme. La stérilité et la monotonie du calme pur et simple sont aussi le signe de la Nature que le jeu de l’action sur cette base inaltérable est ce qu’elle attend de nous. Dieu joue à jamais et n’est pas troublé.

Les limitations du corps sont un moule ; l’âme et le mental doivent se verser en elles, les briser et les refaçonner constamment en de plus vastes limites, jusqu’à ce que soit trouvée la formule d’accord entre cette finitude et leur propre infinité.

Extrait de Aperçus et Pensées

En illustration : une photo de Laurent Zylberman

Les chaînes (partie 1)

2010-04-08T23:02:00.010+02:00

Le monde entier aspire à la liberté, et pourtant chaque créature est amoureuse de ses chaînes. Tel est le premier paradoxe et l’inextricable nœud de notre nature.

L’homme est amoureux des liens de la naissance ; aussi se trouve-t-il pris dans les liens jumeaux de la mort. Dans ces chaînes, il aspire à la liberté de son être et à la maîtrise de son accomplissement.

L’homme est amoureux du pouvoir ; aussi est-il soumis à la faiblesse. Car le monde est une mer et ses vagues de force se heurtent et déferlent sans cesse les unes contre les autres ; celui qui veut chevaucher la crête d’une seule vague doit s’effondrer sous le choc de cent autres.

L’homme est amoureux du plaisir ; aussi doit-il subir le joug du chagrin et de la douleur. Car la félicité sans mélange n’existe que pour l’âme libre et sans passion ; mais ce qui poursuit le plaisir dans l’homme est une énergie qui souffre et qui peine.

L’homme est assoiffé de calme, mais il a faim aussi des expériences d’un mental agité et d’un cœur inquiet. Pour son mental, la jouissance est une fièvre, le calme, une monotone inertie.

L’homme est amoureux des limitations de son être physique, et cependant il voudrait avoir aussi la liberté de son esprit infini et de son âme immortelle.

Et quelque chose en lui éprouve une étrange attraction pour ces contrastes. Pour son être mental, ils constituent l’intensité artistique de la vie. Ce n’est pas seulement le nectar, mais le poison aussi qui attire son goût et sa curiosité.

Il existe une signification pour toutes ces choses et une délivrance de toutes ces conditions. Dans ces combinaisons les plus folles, la Nature suit une méthode, et ses nœuds les plus inextricables ont leur dénouement...

Extrait de Aperçu et Pensées

La foi

2010-03-27T00:55:00.004+01:00

La foi ne dépend pas de l’expérience, c’est quelque chose qui est là avant l’expérience.

Quand on commence à pratiquer le yoga, ce n’est en général pas en se fondant sur l’expérience, mais sur la foi. Il en est ainsi non seulement dans le yoga et la vie spirituelle, mais aussi dans la vie ordinaire. Tous les hommes d’action, les découvreurs, les inventeurs, les créateurs de connaissance procèdent par la foi et jusqu’à ce que la preuve soit faite ou le but atteint, ils persévèrent malgré les déceptions, les échecs, les réfutations, les dénégations, parce que quelque chose en eux leur dit que c’est la vérité, la chose qui doit être poursuivie et accomplie. Râmakrishna allait même jusqu’à dire, quand on lui demandait si la foi aveugle n’était pas une erreur, que la foi aveugle était le seule foi, car la foi est aveugle ou elle n’est pas foi, mais autre chose : déduction raisonnée, conviction démontrée ou connaissance vérifiée.

La foi est, pour l’âme, le témoignage de quelque chose qui n’est pas encore manifesté, accompli ou réalisé, mais que cependant Celui en nous qui sait, même en l’absence de toute indication, ressent pour vrai ou suprêmement digne d’être recherché ou accompli.

Ce sentiment en nous peut persister même quand il n’y a pas de croyance fixe dans le mental, même quand le vital lutte, se révolte ou refuse. Qui, en pratiquant le yoga, n’a pas des périodes, de longues périodes de déception, d’échec, de doute, et d’obscurité ? Mais quelque chose le soutient et persiste en dépit de lui-même, parce que ce quelque chose sent que l’objet de sa recherche était pourtant vrai, et cela fait plus que sentir : cela sait.

La foi fondamentale dans le yoga est ceci, qui est inhérent à l’âme : le Divin existe et le Divin seul vaut d’être recherché ; comparé à cela rien dans la vie ne vaut la peine d’être possédé. Dès lors qu’un homme a cette foi, il est marqué pour la vie spirituelle et j’affirme que même si sa nature est pleine d’obstacles, remplie de dénégations et de difficultés, et même s’il doit lutter pendant ces années, il est appelé à réussir sa vie spirituellement.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 3

L'être psychique

2010-03-02T21:42:00.011+01:00

Une parcelle de nous-mêmes vit dans le temps présent, une masse énorme et secrète tâtonne dans l’inconscience obscure.
Soulevés hors de l’inconscient et du subliminal
Nous vivons dans la lumière incertaine du mental
Et nous efforçons de connaître et de maîtriser un monde ambigu
Dont le but et le sens sont cachés à notre regard.
Au-dessus de nous demeure un dieu supraconscient
Dissimulé dans le mystère de sa lumière :
Autour de nous s’étend une immensité d’ignorance
Eclairée par l’incertain rayon du mental humain,
Au dessous de nous dort l’inconscient obscur et muet.

Extrait de Savitri

La partie psychique en nous est quelque chose qui vient directement du divin et qui est en contact avec le divin.

Dans son origine, c’est le noyau fécond en possibilités divines qui sert d’appui à cette triple manifestation inférieure du mental, de la vie (vital) et du corps (physique).

Cet élément divin est là dans tous les êtres vivants, mais il se tient caché derrière la conscience ordinaire ; au début, il n’est pas développé et même lorsqu’il l’est, il n’est pas toujours ou pas souvent au premier plan. Il s’exprime au moyen de ses instruments et selon leurs limites, dans la mesure où leur imperfection le lui permet. Il grandit dans la conscience par l’expérience qui mène vers le Divin ; il prend de la force chaque fois qu’il y a en nous un mouvement supérieur et enfin, par l’accumulation de ces mouvements plus profonds et plus élevés, une individualité psychique se forme - celle que nous appelons généralement l’être psychique.

C’est toujours cet être psychique qui, en réalité, bien que souvent d’une façon voilée, pousse l’homme à se tourner vers la vie spirituelle, et qui devient alors sa plus grande aide. Par conséquent, c’est cela, dans le yoga, que nous devons amener en avant.

Extrait de Lettres sur le Yoga, tome 2

Seule une petite part de nous-même prévoit ses pas,
Seule une petite part a sa volonté et marche vers un but.
Un vaste subliminal est la partie sans mesure de l’homme.
Le subconscient est la caverne qui est sa base.

Extrait de Savitri

Même en Europe, on admet très fréquemment aujourd’hui l’existence de « quelque chose » derrière la surface ; mais on se trompe sur la nature de ce quelque chose et on l’appelle « subconscient » ou « subliminal », alors qu’en réalité il est très conscient à sa façon et qu’il n’est pas subliminal, mais seulement derrière le voile.

Selon notre psychologie extérieure, cet être intérieur est relié à la petite personnalité extérieure par certains centres de conscience que nous pouvons percevoir par le yoga. Un peu seulement de l’être intérieur s’échappe par ces centres et passe dans la vie extérieure, mais ce peu est la meilleure part de nous-mêmes ; c’est à lui que nous sommes redevables de notre art, notre poésie, notre philosophie, nos idéaux, nos aspirations religieuses, nos efforts vers la connaissance et la perfection.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 5

Il y a des moments...

2010-02-03T19:05:00.006+01:00

Il y a des moments où l’Esprit se meut parmi les hommes, où le souffle du Seigneur se répand sur les eaux de notre être.

Il en est d’autres où il se retire et abandonne les hommes à leurs actes, dans la force ou la faiblesse de leur propre égoïsme.

Les premiers sont des périodes où même un léger effort suffit à produire de grands résultats et à changer la destinée, les autres sont des espaces de temps où un grand labeur n’apporte que de maigres résultats. Il est vrai que ces moments-ci peuvent préparer les premiers ; comme la fumée légère du sacrifice montant vers le ciel, ils peuvent appeler ici-bas la pluie de la munificence divine.

Infortunés, l’homme ou la nation, qui se trouvent endormis lorsque arrive le divin moment ou qui ne sont pas prêts à s’en saisir parce que la lampe n’a pas été entretenue pour l’accueillir, parce que leurs oreilles sont restées sourdes à l’appel.

Mais trois fois malheur à ceux qui sont forts et préparés, et qui cependant gaspillent leur force ou mésusent de ce moment ; pour ceux-là, la destruction est grande et la perte irréparable. Lorsque vient l’Heure de Dieu, purifie ton âme de toute tricherie avec elle-même, de toute hypocrisie et vaine infatuation, afin que tu puisses regarder droit dans ton esprit et entendre ce qui l’appelle. Toute absence de sincérité dans la nature – c’était autrefois ta défense contre l’oeil du Maître et la lumière de l’idéal – devient maintenant un défaut dans ton armure et une invite pour les coups.

Et si tu vaincs pour l’instant, c’est plus grave encore pour toi, car le coup viendra sûrement qui te jettera à terre au milieu même de ton triomphe. Mais si tu es pur, rejette toute crainte.

L’heure est souvent terrible, tel un feu, un tourbillon, une tempête, tel les vendanges foulées sous la colère de Dieu. Mais celui qui peut se tenir debout à cette heure, soutenu par la vérité de son but, celui-là durera ; même s’il tombe, il se relèvera ; même s’il semble passer sur les ailes du vent, il reviendra.

Ne laisse pas non plus la prudence du monde murmurer de trop près à tes oreilles, car c’est l’heure de l’inattendu, de l’incalculable, de l’incommensurable.

Ne juge pas du pouvoir du Souffle à la mesure de tes minuscules instruments, mais aie confiance et avance. Mais garde ton âme le plus que tu peux nette des vociférations de l’ego, même si ce n’est que pour un moment.

Alors une colonne de feu marchera devant toi dans la nuit et la tempête sera ton auxiliaire et ta bannière flottera sur les plus hauts sommets de la grandeur qui était à conquérir.

Sri Aurobindo, 1918

Ascension : Le Silence

2010-01-23T20:04:00.022+01:00

Dans le Silence, dans le Silence,
Lève-toi, ô Esprit immortel.
Loin de la Roue qui tourne, brisant le cercle magique,
Monte haut, seul et libre de la mort :
Ne porte plus attention aux rumeurs
Ni aux clameurs dans les ténèbres,
Dépasse la sphère du gris et du petit,
Laissant la plainte et la lutte,
Pour toujours dans le Silence.

Vaste et immobile, sans-forme et merveilleux,
Plus haut que les Cieux, plus étendu que l’univers,
Dans une pure gloire d’être,
Dans une brillante lucidité tranquille,
En communion avec l’illimité sans-voix et l’intime,
Place ta connaissance trop haut pour la pensée
Et ta joie trop profond pour l’émotion.

Au repos dans la Lumière immuable,
Muet sur l’inexprimable vision de soi,
Esprit, passe à travers toi-même,
Ame, échappe-toi des griffes de la Nature.
O témoin, enlève de toi tout ce que tu as vu,
Tourne-toi vers l’Unique et l’Absolu, tourne-toi vers l’Eternel :
Sois seulement l’éternité, la paix et le silence,
O Unité sans-nom transcendante du monde,
Esprit immortel.

Hors du Silence, hors du Silence,
Emportant l’indicible Substance,
Emportant la splendeur et l’étendue,
Elève-toi, ô Esprit immortel.
Assignant au Temps sa signification sans-fin,
Le Bonheur se lance dans l’étreinte de l’Intemporel.
Eveillé dans le vivant Eternel, abrité sous l’aile de l’amour de l’infini,
La vie révélée par elle-même dans son état inépuisable,
Noyée dans sa joie et sa douceur,
Ton cœur tout près du coeur du Divin à jamais.

Poème de Sri Aurobindo, Pondichery, 1930/1942 ; re-traduction de Mudita.

Le rôle du travail, le karma yoga

2010-01-05T11:36:00.012+01:00

Inclure la conscience extérieure dans la transformation est d’une importance capitale dans notre yoga ; la méditation ne peut pas le faire. La méditation ne peut agir que sur l’être intérieur. Le travail est donc d’une importance primordiale, mais il doit être accompli dans l’attitude juste et dans la conscience juste. Il est alors aussi fructueux que n’importe quelle méditation.

L’une des grandes utilités du travail est de mettre la nature à l’épreuve et de placer le sâdhak face à ses imperfections de son être extérieur qui autrement auraient pu lui échapper. Garder un travail aide à conserver l’équilibre entre l’expérience intérieure et le développement extérieur. Sinon, on risque de trop pencher d’un coté, de manquer de mesure et de pondération. De plus, il est nécessaire de poursuivre la sâdhanâ du travail pour le divin, parce que finalement elle permet au sâdhâk de faire passer dans la nature et dans la vie extérieures le progrès réalisé intérieurement et elle contribue à l’intégralité de la sâdhanâ.

Il peut être nécessaire pour un individu de se plonger dans la méditation pendant un certain temps et par là-même d’interrompre son travail ou de lui donner une importance secondaire ; mais ce ne peut être que dans certains cas individuels et pour une retraite temporaire. Une cessation complète du travail et le retrait total en soi-même sont rarement à conseiller ; ceci peut encourager un état trop excessif et visionnaire où l’on vit dans une sorte de monde intermédiaire d’expériences purement subjectives sans avoir de prise solide sur la réalité extérieure ni sur la Réalité suprême, et sans utiliser correctement l’expérience subjective pour créer un lien solide, puis l’unification, entre la Réalité suprême et la réalisation extérieure dans la vie.

On peut faire n’importe quel travail en le considérant comme un domaine d’application pour pratiquer l’esprit de la Guîtâ.

Par « travail » je ne veux pas dire l’action faite dans l’ego et dans l’ignorance, pour la satisfaction de l’ego sous la poussée du désir radjasique. Il ne peut pas y avoir de karma yoga sans la volonté de se débarrasser de l’ego, du radjas et du désir, qui sont les seaux de l’ignorance. Je ne veux pas parler non plus de philanthropie ni de service à l’humanité ni de tous les autres buts moraux ou idéalistes que le mental humain substitue à la vérité profonde des œuvres.

Par « travail » j’entends l’action faite pour le divin - pour le Divin seul et rien d’autre. Naturellement, ce n’est pas facile au début, pas plus que ne le sont la méditation profonde et la connaissance lumineuse, ni même l’amour et la vraie bhakti. Mais comme le reste, le travail doit être entrepris dans l’esprit et l’attitude véritables, avec la volonté juste en soi, et toutes les autres choses viendront d’elles-mêmes.

En général les individus travaillent et vaquent à leurs affaires sous l’impulsion des mobiles ordinaires de l’être vital : nécessité, désir de la richesse, de la réussite, d’une situation en vue, du pouvoir ou de la renommée, ou encore besoin d’agir et plaisir de manifester ses capacités ; ils réussissent ou échouent selon leurs possibilités, leur puissance de travail et la fortune bonne ou mauvaise qui est la conséquence de leur nature et de leur karma. Quand on entreprend le yoga et que l’on désire consacrer sa vie au Divin, ces mobiles ordinaires de l'être vital ne peuvent plus avoir leur pleine liberté d’action ; ils doivent être remplacés par un autre mobile, principalement psychique et spirituel, qui permettra au sâdhâk de travailler avec autant de force qu’auparavant non plus pour lui-même, mais pour le Divin.

Tout devrait être fait tranquillement du dedans : travailler, parler, lire, écrire, comme faisant partie de la vraie conscience, non dans un mouvement dispersé et agité de la conscience ordinaire.

L’idée de grandeur ou de petitesse est tout à fait étrangère à la vérité spirituelle. Spirituellement rien n’est grand ni petit. Ces conceptions rappellent celles des hommes de lettres qui pensent qu’écrire un poème est un travail élevé et fabriquer des chaussures ou faire la cuisine est un travail petit et bas. Mais tout est égal au regard de l’Esprit et seul importe l’attitude intérieure dans lequel le travail est fait.

Il est exagéré de dire que l’on peut entrer dans le courant de la sâdhanâ que par le travail. On peut y entrer aussi par la méditation et par la bhakti, mais le travail est nécessaire pour entrer ans le fort du courant et de ne pas dériver vers la berge où l’on tournerait en rond.

Dans l’une des deux voies du Yoga par les Œuvres, le Pourousha se sépare de la Prakriti, l’être intérieur silencieux de l’être extérieur actif, de sorte que l’on a deux consciences, ou une conscience double : l’une, en arrière, qui surveille, observe, maîtrise et transforme l’autre, celle qui est active au premier plan. Mais là aussi il faut vivre dans une paix et un silence intérieurs et accomplir les actions comme si elles étaient quelque chose à la surface.

Divers extraits de Lettres sur le Yoga

Année Nouvelle...

2010-01-01T00:32:00.005+01:00

Tout ce qui dépasse son niveau semble dur à l'homme, et c'est dur, en effet, pour son seul effort et sans aide ; mais la même chose devient facile aussitôt, et simple, quand dieu en l'homme prend le travail en main.

Sri Aurobindo, Pensées et Aphorismes

Les différents aspects de la Shakti : la transformation (partie 7 et fin)

2009-12-28T00:32:00.018+01:00

Il y a d’autres grandes Personnalités de la Mère divine, mais elles étaient plus difficiles à faire descendre et elles ne se sont pas mises en avant d’une manière aussi prononcée dans l’évolution de l’esprit terrestre. Parmi elles sont des Présences indispensables à la réalisation supramentale ; la plus indispensable de toutes est la Personnalité de cette extase, cette béatitude mystérieuse et puissante qui s’écoule du suprême Amour divin, la Personnalité de l’Ananda qui seul peut remédier au gouffre entre les hauteurs les plus sublimes de l’Esprit supramental et les abîmes les plus profonds de la Matière, de l’Ananda qui tient la clef de la Vie merveilleuse la plus divine et qui, même maintenant, soutient depuis ses demeures cachées l’œuvre de tous les autres Pouvoirs de l’univers.

Mais la nature humaine limitée, égoïste et obscure est inapte à recevoir ces grandes Présences ou à supporter leur action puissante. C’est seulement quand les Quatre ont établi leur harmonie et leur liberté de mouvement dans l’esprit, la vie et le corps transformés, que ces autres Pouvoirs plus rares peuvent se manifester dans le mouvement terrestre et que l’action supramentale devient possible. Car, lorsque toutes ses Personnalités sont rassemblées en elle et manifestées, que leur action indépendante s’est changée en une unité harmonieuse et qu’elles s’élèvent jusqu’à leurs divinités supramentales, alors la Mère est révélée comme la Mahâshakti supramentale et apporte ici-bas de leur ineffable éther ses transcendances lumineuses.

La nature humaine peut être changée en une nature divine dynamique parce que toutes les lignes élémentaires de la conscience et de la force de Vérité supramentales sont accordées et que la harpe de la vie est prêtre pour les rythmes de l’Eternel.

Si vous désirez cette transformation, placez-vous sans hésitation ni résistance dans les mains de la Mère et de ses Pouvoirs et laissez-la travailler sans entrave en vous. Vous devez avoir trois choses : la conscience, la plasticité, la soumission sans réserve. Vous devez être conscient dans le mental, l’âme, et le cœur, la vie et même dans les cellules de votre corps, conscient de la Mère, de ses Pouvoirs et de leur action, car, bien qu’elle puisse travailler et travaille en vous, même dans votre obscurité et dans vos éléments inconscients et vos moments d’inconscience, ce n’est pas la même chose que lorsque vous êtes dans une communion vivante et éveillée avec elle.

Toute votre nature doit être plastique à son toucher, sans questionner comme le fait le mental ignorant et suffisant, qui interroge, doute, discute et qui est l’ennemi de sa propre illumination et transformation ; sans insister sur ses propres mouvements comme le vital dans l’homme insiste en opposant avec persistance ses désirs récalcitrants et sa mauvaise volonté à toute influence divine ; sans élever des obstacles ni se retrancher derrière l’incapacité, l’inertie et le tamas, comme le fait la conscience physique de l’homme qui s’attache à ses plaisirs dans la bassesse et l’ombre, se récrie contre tout contact qui trouble sa routine sans âme, sa paresse stupide ou sa somnolence apathique.

La soumission sans réserve de votre être intérieur et extérieur produira cette plasticité dans tous les éléments de votre nature ; la conscience s’éveillera partout en vous par une ouverture constante à la Sagesse, la Lumière, la Force, à l’Harmonie et la Beauté, à la Perfection qui se déversent d’en haut. Le corps lui-même s’éveillera, unira enfin sa conscience, qui aura cessé d’être subliminale, à la Force supraconsciente supramentale, sentira toutes les Puissances de la Mère l’imprégner d’en haut, d’en bas et d’alentour et tressaillira à l’Amour à l’Ananda suprêmes.

Mais tenez-vous sur vos gardes et n’essayez pas de comprendre et de juger la Mère Divine avec votre petit mental terrestre qui aime à soumettre même les choses qui le dépassent à ses normes et à ses mesures, à ses raisonnements étroits et à ses impressions sujettes à erreur, à son ignorance agressive et creuse et à sa connaissance pleine de mesquinerie et de suffisance.

L’esprit humain, enfermé dans la prison de sa demi-obscurité, ne peut suivre la liberté multilatérale des pas de la divine Shakti dont la rapidité et la complexité de vision et d’action dépassent la compréhension humaine hésitante.

Les mesures du mouvement de la Mère ne sont pas les mesures de l’homme. Déconcerté par le changement rapide de ses nombreuses et différentes Personnalités, par sa création et sa destruction des rythmes, par ses accélérations et ses diminutions de rapidité, par ses diverses manières d’agir avec le problème de l’un et de l’autre, par son adoption ou son rejet tantôt d’une ligne d’action et tantôt d’une autre, ou par leur réunion simultanée, l’homme ne reconnaît pas la manière d’agir de la Puissance suprême quand elle s’élève en cercles à travers le labyrinthe de l’Ignorance vers la Lumière d’en haut. Ouvrez-lui plutôt votre âme, et soyez satisfait de la sentir par la nature psychique, de la voir par la vision psychique qui, seules, répondent avec droiture à la Vérité. Alors la Mère elle-même illuminera à travers leurs éléments psychiques, votre esprit, votre cœur, votre vie et votre conscience physique et leur révélera, à eux aussi, ses voies et sa nature.

Evitez également cette erreur du mental ignorant d’exiger du Pouvoir divin d’agir toujours suivant vos notions grossières et superficielles d’omniscience et d’omnipotence. Car votre mental exige d’être impressionné à tout propos par le pouvoir miraculeux, le succès aisé et la splendeur aveuglante ; autrement il ne peut pas croire que le Divin est ici.

La Mère fait face à l’Ignorance dans le domaine de l’Ignorance ; elle est descendue ici-bas et n’est pas toute là-haut. Partiellement elle voile et partiellement elle dévoile sa connaissance et son pouvoir ; bien souvent, elle les retire de ses instruments et personnalités et elle suit, afin de les transformer, la voie du mental qui cherche, du psychique qui aspire, du vital qui combat, de la nature physique emprisonnée et douloureuse. Il y a des conditions qui ont été posées par une suprême Volonté ; il y a de nombreux nœuds emmêlés qui doivent être défaits et ne peuvent être tranchés brusquement.

L’asoura et le râkshasa contrôlent cette nature terrestre en évolution et il faut leur faire face et les conquérir selon leurs propres conditions et dans leur propre fief et domaine, celui qu’ils ont conquis depuis longtemps, l’Humain en nous doit être conduit et préparé à surpasser ses limites ; il est trop faible et obscur pour pouvoir être élevé soudain à un état qui le dépasse trop. La Conscience et la Force divines sont là et font à chaque instant ce qui est nécessaire suivant les conditions du travail ; elles prennent toujours la décision telle qu’elle est décrétée et façonnent au milieu de l’imperfection, la perfection qui doit venir.

N’écoutez pas votre mental, il ne reconnaîtra pas la Mère même si elle est manifestée devant vous. Suivez votre âme et non pas votre mental, votre âme qui répond à la Vérité, non votre mental qui saute sur les apparences ; confiez-vous à la Puissance divine et elle libérera en vous les éléments divins et façonnera tout en une expression de la Nature divine.

Le changement supramental est décidé et inévitable dans l’évolution et la conscience terrestre ; car cette conscience n’a pas terminé son ascension, et le mental n’est pas son sommet final. Mais pour que le changement arrive, prenne forme et dure, il faut qu’il y ait l’appel d’en bas avec une volonté de reconnaître et non de repousser la Lumière quand elle vient, et d’en haut la sanction du Suprême.

La puissance qui s’entremet entre la sanction et l’appel est la présence et le pouvoir de la Mère divine. Seule la puissance la Mère, et non aucun effort ou tapasyâ humains, peut briser le couvercle, déchirer le voile, façonner le vaisseau, et amener dans ce monde d’obscurité, de mensonge, de mort et de souffrance, la Vérité, la Lumière, la Vie divine et l’Ananda des immortels.

Extrait de La Mère

Les différents aspects de la Shakti : Mahâsaraswatî (partie 6)

2009-12-17T20:55:00.008+01:00

Mahâsaraswatî est la Puissance de travail de la Mère et son esprit de perfection et d’ordre.

La plus jeune des Quatre, elle est la plus experte en capacité d’exécution et la plus proche de la Nature physique. Maheshwarî trace les grandes lignes des forces mondiales, Mahâkâlî actionne leur énergie et leur impulsion, Mahâlakshmî révèle leurs rythmes et leurs mesures, mais Mahâsaraswatî préside au détail de leur organisation et de leur exécution, à la relation des parties entre elles, la combinaison efficace des forces et l’exactitude infaillible dans le résultat et l’accomplissement.

La science, l’art et la technique sont du ressort de Mahâsaraswatî. Elle contient dans sa nature et peut toujours donner à ceux qu’elle a choisis la connaissance intime et précise, la subtilité, la patience, l’exactitude de l’esprit intuitif et de la main consciente, et le regard pénétrant du travailleur parfait.

Cette Puissance est la constructrice vigoureuse, infatigable, soigneuse et efficace, l’organisatrice, la technicienne, l’artisane et la classificatrice des mondes. Quand elle entreprend la transformation et la reconstruction de la nature, son action est laborieuse et minutieuse, et bien souvent à notre impatience, elle semble lente et interminable ; mais elle est persistante, intégrale et sans défaut. Car sa volonté dans le travail est scrupuleuse, vigilante et infatigable ; se penchant vers nous elle voit et touche chaque détail, découvre chaque infime défaut, lacune, perversion ou imperfection et considère et pèse exactement tout ce qui a été fait et tout ce qui reste faire.

Rien n’est trop petit ni trop trivial en apparence pour son attention ; rien ne peut lui échapper, si impalpable, si déguisé ou caché que ce soit. Façonnant et refaçonnant, elle élabore chaque élément jusqu’à ce qu’il soit parvenu à sa forme vraie, mis à sa place propre dans l’ensemble et qu’il accomplisse son but précis.

Dans sa constante et diligente organisation et réorganisation des choses, son regard est à la fois sur tous les besoins et sur la manière d’y faire face, son intuition sait ce qui doit être choisi et ce qui doit être rejeté, et détermine avec succès l’instrument propre, le temps propre, les conditions propres et l’opération propre.

Elle abhorre l’indifférence, la négligence et la paresse, tout travail bâclé, inconsidéré et équivoque, toute maladresse, tout à-peu-près, et tout raté, toute adaptation fausse, tout mauvais emploi des instruments et des facultés ; et de laisser un travail non exécuté ou à demi exécuté est pénible et étranger à sa nature.

Quand son travail est achevé, rien n’a été oublié, mal placé, omis ou laissé dans un état défectueux ; tout est solide, précis, complet, admirable. Rien de moins qu’une parfaite perfection ne peut la satisfaire et elle est prête à affronter une éternité de labeur si cela est nécessaire à la plénitude de sa création. C’est pourquoi, de tous les Pouvoirs de la Mère, elle est la plus endurante avec l’homme et ses milliers d’imperfections. Douce, souriante, proche et secourable, ne se détournant et ne se décourageant pas aisément, persistant même après l’insuccès répété, sa main soutient chacun de nos pas à condition que nous soyons droits et sincères et que nous n’ayons qu’une volonté ; car elle ne tolère aucune duplicité et son ironie révélatrice est impitoyable au drame, au cabotinage, à l’illusion et à la prétention.

Une mère pour nos besoins, une amie dans nos difficultés, un conseiller et un mentor constant et tranquille, dissipant par son éclatant sourire les nuages de tristesse, de mauvaise humeur et de dépression, remémorant sans cesse l’aide toujours présente, montrant du doigt l’éternelle clarté du soleil, elle reste ferme, calme et persévérante dans l’élan profond et continu qui nous pousse vers l’intégralité de la nature supérieure.

Tout le travail des autres Pouvoirs dépend d’elle pour sa perfection, car elle assure la base matérielle, élabore les détails, érige et rivette l’armature de la construction.

Extrait de La Mère

Les différents aspects de la Shakti : Mahâlakshmî (partie 5)

2009-12-16T14:06:00.018+01:00

La Sagesse et la Force de sont pas les seules manifestations de la Mère suprême ; il y a dans sa nature un mystère plus subtil, sans lequel la Sagesse et la Force seraient incomplètes et la Perfection ne serait pas parfaite.

Au-dessus d’elles est le miracle de l’éternelle Beauté, secret insaisissable des harmonies divines, la magie imposante d’un charme irrésistible et universel, d’une attraction qui attire et lie les choses, les forces et les êtres et les oblige à se rencontrer et à s’unir afin qu’un Ananda caché puisse jouer de derrière le voile et faire d’eux ses rythmes et ses formes.

Tel est le pouvoir de Mahâlakshmî et aucun aspect de la divine Shakti n’est plus attrayant pour le cœur des êtres incarnés. Maheshwarî peut paraître trop calme, trop grande et trop distante à approcher ou à contenir pour la petitesse de la nature terrestre, Mahâkâlî trop rapide et redoutable à supporter pour sa faiblesse ; mais tous se tournent avec joie et ardeur vers Mahâlakshmî.

Elle jette le sortilège de la douceur enivrante du Divin. Etre proche d’elle est un bonheur profond et la sentir dans son coeur fait de l’existence une extase et une merveille. La grâce, le charme et la tendresse émanent d’elle comme la lumière du soleil, et partout où elle fixe son regard merveilleux ou laisse tomber la beauté de son sourire, l’âme est saisie, captivée et plongée dans les profondeurs d’une félicité insondable.

Magnétique est l’attouchement de ses mains ; leur influence occulte et délicate purifie l’esprit, la vie et le corps, et là où elle presse ses pieds coulent les flots miraculeux d’un Ananda qui ravit.

Et pourtant il n’est pas facile de faire face aux exigences de ce Pouvoir enchanteur ou de conserver sa présence. L’harmonie et la beauté des pensées et des sentiments, l’harmonie et la beauté dans chaque mouvement extérieur, l’harmonie et la beauté de la vie et de l’entourage, voilà ce qu’exige Mahâlakshmî. Là où il y a une affinité avec les rythmes de la félicité secrète du monde, une réponse à l’appel de la Toute-Beauté, l’harmonie l’unité et le flot joyeux de beaucoup de vies tournées vers le Divin, dans cette atmosphère elle consent à demeurer.

Mais tout ce qui est laid, mesquin et vulgaire, tout ce qui est pauvre, sordide et misérable, tout ce qui est brutal et grossier empêche sa venue. Elle ne vient pas là où l’amour et la beauté ne sont pas nés ou ne naissent qu’à regret ; là où ils sont mélangés à des choses plus basses, qui les défigurent, elle se détourne bientôt pour se retirer, ou ne se soucie point de donner ses richesses.

Si, dans les cœurs des hommes, elle se trouve entourée d’égoïsme, de haine, de jalousie, de malveillance, d’envie et de conflit, si la traîtrise, l’avidité et l’ingratitude sont mêlées au contenu du calice sacré, si la grossièreté de la passion et le désir impur dégradent la dévotion, dans de tels coeurs, la déesse gracieuse et magnifique ne s’attarde pas. Un dégoût divin la saisit et elle se retire, car elle n’est pas de ceux qui insistent ou font un effort. Ou bien, voilant sa face, elle attend que le rejet et la disparition de cet amer poison diabolique lui permettent d’établir à nouveau son heureuse influence.

Le dénuement et la sévérité ascétique ne lui sont pas agréables, non plus que la suppression des émotions les plus profondes du cœur et que la répression rigide des éléments de beauté de l’âme et de la vie. Car c’est par l’amour et la beauté qu’elle place sur les hommes le joug du Divin.

Dans ses créations suprêmes, la vie est changée en une riche œuvre d’art céleste et toute existence en un poème de délice sacré ; les richesses du monde sont assemblées et accordées pour un ordre suprême et même les choses les plus simples et les plus ordinaires deviennent merveilleuses par son intuition de l’unité et le souffle de son esprit.

Admise dans le cœur, elle élève la sagesse au faîte de l’émerveillement, elle lui révèle les secrets mystiques de l’extase qui surpasse toute connaissance, elle répond à la dévotion par l’ardent attrait du Divin, enseigne à l’énergie et à la force le rythme qui garde harmonieuse et mesurée la puissance de leurs actes et elle projette sur la perfection le charme qui le fait durer à jamais.

Extrait de La Mère

Les différents aspects de la Shakti : Mahâkâlî (partie 4)

2009-12-15T10:40:00.013+01:00

Mahâkâlî est d’une autre nature. Non l’étendue mais la hauteur, non la sagesse mais la force et l’énergie sont ses pouvoirs particuliers.

Il y a en elle une intensité écrasante, une puissante passion de force d’accomplissement, une divine violence s’élançant pour briser toute limite et tout obstacle. Sa divinité entière bondit dans une splendeur d’action tempétueuse ; elle est pour la promptitude, l’opération immédiatement efficace, le coup rapide et direct, l’assaut de front qui balaye tout devant lui.

Terrible est son visage pour l’asoura, dangereuse et impitoyable sa disposition envers ceux qui haïssent le Divin, car elle est la Guerrière des Mondes qui ne recule jamais devant la bataille. Ne tolérant pas l’imperfection, elle traite rudement dans l’homme toute mauvaise volonté et elle est sévère pour ce qui est obstinément ignorant et obscur ; son courroux est immédiat et terrifiant contre la traîtrise, le mensonge et la méchanceté ; le mauvais vouloir est à l’instant frappé par son châtiment.

Elle ne peut tolérer dans le travail divin l’indifférence, la négligence et la paresse et elle fustige aussitôt, pour réveiller par la douleur, si besoin est, le dormeur intempestif ou le traînard. Les impulsions rapides, droites, et franches, les mouvements sans réserve et absolus, l’aspiration qui pointe comme une flamme sont la marche de Mahâshakti.

Son esprit est indomptable, sa vision et sa volonté atteignent haut et loin comme le vol de l’aigle, ses pieds sont rapides sur la voie ascendante et ses mains se tendent pour frapper et secourir. Car elle aussi est la Mère ; son amour est aussi intense que son courroux et sa bonté est profonde et passionnée.

Lorsqu’il lui est permis d’intervenir avec toute son énergie, elle brise en un instant, comme des choses sans consistance, les obstacles qui immobilisent l’aspirant ou les ennemis qui l’assaillent. Si sa colère est redoutable pour l’hostile et la véhémence de sa passion pénible pour le faible et le craintif, elle est aimée et adorée par le grand, le puissant et le noble ; car ils sentent que ses coups martèlent et transforment en énergie et en parfaite vérité ce qui est rebelle dans leur matière, redressent ce qui est faussé et pervers et expulsent ce qui est impur ou défectueux.

Sans elle, ce qui est fait en un jour eût pu prendre des siècles. Sans elle, l’Ananda pourrait être vaste et grave ou bien doux, tendre et beau, mais il perdrait la joie enflammée de ses intensités les plus absolues. A la connaissance, elle donne une puissance conquérante ; elle apporte à la beauté et à l’harmonie un mouvement élevé et ascendant, et confère au lent et difficile labeur vers la perfection une impulsion qui multiplie le pouvoir et raccourcit le long chemin. Rien ne peut la satisfaire qui n’atteigne les extases suprêmes, les hauteurs les plus sublimes, les buts les plus nobles, les perspectives les plus vastes.

Donc, avec elle c'est la force victorieuse du Divin et c’est par la grâce de son feu, de sa passion et de sa rapidité que le grand accomplissement peut prendre place maintenant au lieu de plus tard.

Extrait de La Mère

Les différents aspects de la Shakti : Maheshwarî (partie 3)

2009-12-14T10:09:00.014+01:00

Impériale, Maheshwarî se tient dans la vaste étendue, au-dessus de l’esprit pensant et de la volonté ; elle les exalte et les magnifie jusqu’à la sagesse et la grandeur, ou elle les inonde d’une splendeur qui les dépasse.

Car elle est la Puissante et Sage qui nous ouvre aux infinités supramentales, à l’immensité cosmique, à la magnificence de la Lumière suprême, au trésor de connaissance miraculeuse et au mouvement illimité des forces éternelles de la Mère.

Elle est tranquille et merveilleuse, grande et calme à tout jamais. Rien ne peut l’émouvoir, car en elle est toute la sagesse ; et rien ne lui est caché qu’elle choisit de savoir ; elle comprend toutes choses et tous les êtres, leur nature et ce qui les meut, la loi du monde, ses époques et comment tout était, est et doit être.

En elle est une vigueur qui affronte et dompte toutes choses et rien ne peut prévaloir à la fin contre sa sagesse vaste et intangible et son pouvoir tranquille et supérieur.

Egale, patiente et inaltérable dans sa volonté, elle agit avec les hommes suivant leur nature, avec les choses et les évènements suivant leur Force et la vérité qui est en eux. De partialité elle n’en a aucune, mais elle suit les décrets du Suprême ; elle élève certains, et d’autres elle les abaisse ou les rejette loin d’elle dans l’obscurité.

Au sage elle donne une sagesse plus grande et plus lumineuse ; à celui qui a la vision, elle donne place à ses conseils ; à l’hostile elle impose les conséquences de son hostilité, et elle conduit l’ignorant et le sot selon leur aveuglement.

Dans chaque homme elle répond aux différents éléments de sa nature et les traite suivant leur besoin, leur impulsion et la réponse qu’ils appellent, place sur eux la pression voulue ou les laisse à leur liberté chérie pour prospérer dans les voies de l’Ignorance ou pour périr.

Car elle est au-dessus de tout, n’est liée par rien, attachée à rien dans l’univers. Pourtant elle a plus que toute autre le cœur de la Mère universelle, car sa compassion est sans fin et inépuisable. A ses yeux tous sont ses enfants et des parcelles de l’Unique, même l’asoura, le râkshasa, le pishâtcha et ceux qui sont révoltés et hostiles. Ses rejets sont simplement un ajournement, ses punitions une grâce. Mais sa compassion n’aveugle pas sa sagesse ni ne détourne son action de la ligne décrétée ; car la Vérité des choses est son seul intérêt, la connaissance est le centre de son pouvoir, et de construire notre âme et notre nature avec la Vérité divine est sa mission et son travail.

Extrait de La Mère

Les différents aspects de la Shakti : Mahâshakti (partie 2)

2009-12-13T12:30:00.022+01:00

La Mahâshakti, la Mère universelle, effectue tout ce que sa conscience transcendante transmet du Suprême et elle entre dans les mondes qu’elle a faits.

Sa présence les remplit et les soutient avec l’esprit divin, et avec la force et la félicité divines qui sustentent tout, et sans quoi ils ne pourraient pas exister.

Ce que nous appelons la Nature, ou Prakriti, n’est que son aspect exécutif le plus extérieur. La Mahâshakti dispose et organise l’harmonie de ses forces et de ses procédés ; elle contraint la Nature à ses opérations et se meut parmi elles, cachée ou manifestée en tout ce qui peut être vu, expérimenté ou mis dans le mouvement de la vie.

Chacun des mondes n’est rien d’autre qu’un jeu de la Mahâshakti de ce système de mondes ou univers, et qui y réside, comme L’Ame et la personnalité cosmiques de la Mère transcendante. Chacun est une chose qu’elle a vue dans sa vision, accueillie dans son cœur de beauté et de pouvoir et créée dans son Ananda.

Mais il y a beaucoup de plans de sa création, beaucoup de pas de la Shakti divine.

Au sommet de cette manifestation dont nous faisons partie, il y a les mondes d’existence, de conscience, de force et de félicité infinies, au-dessus desquels la Mère se tient comme le Pouvoir éternel dévoilé. Là, tous les êtres vivent et se meuvent dans une plénitude ineffable et une unité invariable, parce qu’elle les porte en sécurité sans ses bras, à jamais.

Plus proches de nous sont les mondes d’une parfaite création supramentale dans lesquels la Mère est la Mahâshakti supramentale, un Pouvoir d’omnisciente Volonté et d’omnipotente Connaissance divines, toujours apparent dans ses œuvres infaillibles et spontanément parfaites dans chaque opération. Là, tous les mouvements sont des pas de la Vérité, tous les êtres sont des âmes, des pouvoirs et des corps de la Lumière divine, toutes les expériences, des mers, des flots et des vagues d’un Ananda absolu et intense.

Mais les mondes où nous demeurons sont ceux de l’Ignorance, les mondes du mental, de la vie et du corps, séparés de leur source dans leur conscience, et dont la terre est un centre significatif et son évolution un mouvement décisif. Tout ceci aussi, avec son obscurité, ses luttes et ses imperfections, est supporté par la Mère universelle ; ceci aussi est mû et conduit vers son but caché par la Mahâshakti.

La Mère, en tant que Mahâshakti de ce triple monde de l’Ignorance, se tient dans un plan intermédiaire entre la Lumière supramentale, la vie de Vérité, la création de Vérité, qui doit être amenée ici-bas et cette hiérarchie montante et descendante des plans de conscience qui, comme une échelle double, s’enfonce dans l’ignorance de la Matière et escalade à nouveau l’infinité de l’Esprit à travers l’épanouissement de la vie de l’âme et de l’intellect.

Déterminant tout ce qui sera en cet univers et dans l’évolution terrestre par ce qu’elle voit et sent et déverse d’elle-même, elle se tient là, au-dessus des dieux, et toutes ses Personnalités et tous ses Pouvoirs sont émis et placés devant elle pour l’action ; elle projette leurs émanations dans ces mondes inférieurs pour intervenir, gouverner, combattre et conquérir, pour guider et accomplir leurs cycles, pour diriger les lignes d’action totales et individuelles de leurs forces. Ces émanations sont les nombreuses formes et personnalités divines dans lesquelles les hommes l’ont adorée sous des noms différents à travers les âges.

Mais elle prépare aussi et forme par l’intermédiaire de ces Pouvoirs et de leurs émanations, l’esprit et le corps de ses vibhoûtis, de même qu’elle prépare et forme des esprits et des corps pour les vibhoûtis de l’Ishwara, afin qu’elle puisse manifester, dans le monde physique et sous le masque de la conscience humaine, quelque rayon de son pouvoir, de sa qualité et de sa présence. Toutes les scènes du jeu terrestre ont été, comme dans un drame, organisées, conçues et jouées par elle avec les dieux cosmiques comme auxiliaires et elle-même comme un acteur voilé.

Non seulement la Mère gouverne tout d’en haut, mais elle descend dans ce triple univers inférieur. D’une manière impersonnelle toutes choses ici-bas, même les mouvements de l’Ignorance, sont elle-même en un pouvoir voilé, sont ses créations dans une substance amoindrie, sont le corps et la force de sa Nature ; et elles existent parce que, mue par le fiat mystérieux du Suprême afin d’exécuter quelque chose qui était là-haut parmi les possibilités de l’Infini, elle a consenti au grand sacrifice et a revêtu, comme un masque, l’âme et les formes de L’Ignorance.

Mais d’une manière personnelle aussi, elle a daigné descendre ici-bas dans l’Obscurité afin de pouvoir la conduire à la Lumière, dans le Mensonge et l’Erreur afin de la convertir à la Vérité, dans cette Mort afin de la changer en une Vie divinisée, dans la douleur du monde, sa souffrance et son chagrin obstinés pour y mettre fin par l’extase transformante de son sublime Ananda.

Dans son profond et grand amour pour ses enfants, elle a consenti à revêtir le manteau de cette obscurité, condescendu à subir les attaques et les influences torturantes des pouvoirs de Ténèbres et de Mensonges, supporté de traverser le portail de cette naissance qui est une mort, pris sur elle les angoisses, les chagrins et les souffrances de la créature, car il semblait qu’ainsi seulement la création pouvait être élevée jusqu’à la Lumière, la Joie et la Vérité, jusqu’à la Vie éternelle. C’est le grand sacrifice du Pourousha, mais bien plus profondément l’holocauste de Prakriti, le sacrifice de la Mère divine.

Extrait de La Mère

Illustration : une image du CNRS, tirée d'une simulation numérique de la formation des grandes structures de l'univers montrant un échantillon de 100 millions d'années-lumière et le résultat du mouvement des galaxies.

Les différents aspects de la Shakti : introduction (partie 1)

2009-12-09T11:03:00.027+01:00

Les quatre pouvoirs de la Mère sont quatre parmi ses prédominantes Personnalités, parties et personnifications de sa divinité, à travers lesquelles elle agit sur ses créatures, met en ordre et harmonise ses créations dans les mondes et dirige la manifestation de ses milliers de forces.

Car la Mère (Divine) est une, mais elle se présente à nous sous des aspects différents ; elle a beaucoup de pouvoirs et de personnalités, beaucoup d’émanations et de vibhoûtis qui agissent pour elle dans l’univers. Celle que nous adorons comme la Mère est la Conscience-Force Divine qui domine toute existence, unique et pourtant si multiple qu’il est impossible de suivre ses mouvements, même pour l’esprit le plus prompt et pour la plus libre et la plus vaste intelligence.

La Mère est la conscience et la force du Suprême et elle est bien au-dessus de toutes ses créations. Mais quelque chose de ses voies peut être vu et senti à travers ses personnifications, d’autant plus perceptible que sont plus définis et limités le tempérament et l’action des formes de déesses dans lesquelles elle consent à se manifester à ses créatures.

Il y a trois manières d’être de la Mère que vous pouvez percevoir quand vous vous identifiez avec la Conscience-Force qui nous soutient, nous et l’univers :

La Transcendante, la suprême Shakti originelle, qui se tient au-dessus des mondes et sert de trait d’union entre la création et le mystère toujours non manifesté du Suprême.

L’Universelle, la Mahâshakti cosmique, qui crée tous les êtres et contient, pénètre, supporte et dirige les millions de procédés et de forces.

L’Individuelle, qui personnifie le pouvoir des deux plus vastes aspects de son existence, les rend vivants et proches de nous et s’entremet entre la personnalité humaine et la Nature divine.

L’unique Shakti originelle et transcendante, la Mère, se tient au-dessus de tous les mondes et porte dans sa conscience éternelle le Divin suprême. Elle est seule à abriter le Pouvoir absolu et la Présence ineffable ; contenant ou appelant les Vérités qui doivent être manifestées, elle les fait descendre, du mystère où elles étaient cachées, dans la lumière de sa conscience infinie et leur donne une forme dynamique dans son pouvoir omnipotent et dans sa vie sans bornes, et un corps dans l’univers.

Le Suprême est manifesté en elle à jamais comme l’éternel Satchidânanda (Sat-Chit-Ananda) ; il se manifeste à travers elle dans les mondes comme la conscience unique et duelle de l’Ishwara-Shakti et le principe duel de Pourousha-Prakriti ; il est personnifié par elle dans les mondes et les plans et les dieux et leurs énergies, et façonné grâce à elle comme tout ce qui est dans les mondes connus et dans d’autres inconnus.

Tout est son jeu avec le Suprême ; tout est sa manifestation des mystères de l’Eternel, des miracles de l’Infini. Tout est elle, car tous sont parcelles et fragments de la Conscience-Force divine. Rien ne peut être ici ou ailleurs que ce qu’elle décide et que le Suprême permet ; rien ne peut prendre forme excepté ce que, mue par le Suprême, elle perçoit et façonne après en avoir moulé le germe dans son Ananda créateur.

Quatre grands Aspects de la Mère, quatre de ses principaux Pouvoirs et Personnalités ont été mis en avant dans sa conduite de cet univers et dans ses relations avec le jeu terrestre.

L’un est la personnalité de calme ampleur, de sagesse compréhensive, de bénignité tranquille, et de compassion inépuisable de majesté souveraine et supérieure, et de grandeur qui gouverne tout.

Un autre personnifie son pouvoir de splendide énergie et d’irrésistible passion, sa disposition guerrière, sa volonté écrasante, sa promptitude impétueuse et sa force qui secoue le monde.

Le troisième est ardent, doux et merveilleux dans le profond secret de sa beauté, de son harmonie et de son rythme délicat, dans son opulence complexe et subtile, son attrait irrésistible et sa grâce captivante.

Le quatrième est pourvu de sa secrète et pénétrante capacité de connaissance intime, de travail soigneux et sans défaut et de perfection tranquille et précise en toutes choses.

Sagesse, Energie, Harmonie, Perfection sont leurs divers attributs, et ce sont ces pouvoirs qu’ils apportent avec eux dans le monde, qu’ils manifestent sous un déguisement humain dans leurs vibhoûtis, et qu’ils établiront suivant la mesure divine de leur ascension en ceux qui peuvent ouvrir leur nature terrestre à l’influence directe et vivante de la Mère.

A ces quatre, nous donnons les quatre noms de Maheshwarî, Mahâkâlî, Mahâlakshmî, Mahâsaraswatî.

Extrait de La Mère

En illustration : une photographie de Mudita, prise au Clos-Lucé, 2007.

L'action doit venir de l'intérieur

2009-12-07T20:13:00.006+01:00

Toute cette insistance sur l’action est absurde si l’on n’a pas la lumière qu’il faut pour agir.

« Le yoga doit inclure la vie et non l’exclure », ne signifie pas que nous soyons forcés d’accepter la vie telle qu’elle est avec toute son ignorance maladroite et sa misère, ni la confusion obscure de la volonté et de la raison humaines, ni les impulsions et les instincts qu’elles expriment.

Les avocats de l’action s’imaginent que l’intellect et l’énergie humaine, en se précipitant toujours à nouveau, peuvent tout arranger. L’état actuel du monde, après le développement de l’intellect et une formidable dépense d’énergie sans parallèle dans l’histoire, est une preuve évidente de l’illusion creuse qui les fait œuvrer. Le yoga affirme que c’est seulement par un changement de conscience que la vraie base de la vie peut être découverte. Du dedans vers le dehors, telle est en vérité la loi.

Mais dedans ne signifie pas un quart de centimètres derrière la surface. Il faut aller tout au fond et trouver l’âme, le Moi, la Réalité divine au-dedans de nous, et c’est alors seulement que la vie peur devenir une expression vraie de ce que nous sommes, au lieu d’exprimer l’aveugle brouillage confus et toujours répété de cette chose inadéquate et imparfaite que nous fûmes.

Il s’agit de choisir entre rester dans le vieux méli-mélo et tâtonner çà et là dans l’espoir de tomber un jour sur quelque découverte, ou de se tenir en retrait et de chercher la Lumière intérieure jusqu’à ce que nous ayons découvert la divinité et que nous puissions la construire au-dedans de nous et au-dehors.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 1

L'art et le yoga

2009-12-06T20:06:00.005+01:00

L’art, la poésie, la musique ne sont pas le yoga, ne sont pas plus en eux-mêmes des choses spirituelles que la philosophie ou la science.

Ici se dissimule une autre incapacité curieuse de l’intellect moderne – son impossibilité à établir la distinction entre le mental et l’esprit, sa promptitude à prendre les idéalismes mentaux, moraux et esthétiques pour de la spiritualité et leurs degrés inférieurs pour des valeurs spirituelles.

La simple vérité est que les intuitions mentales du métaphysicien ou du poète sont pour la plupart loin d’atteindre le niveau d’une expérience spirituelle concrète ; ce sont des éclairs lointains, des reflets indistincts, non des rayons issus du centre de la Lumière. Il n’en est pas moins vrai que, vues des cimes, il n’y a pas beaucoup de différence entre les hautes éminences mentales et les modestes ascensions de cette existence extérieure.

Toutes les énergies de la Lîla sont égales vues d’en haut, toutes sont des déguisements du Divin. Mais il faut ajouter que toutes peuvent devenir l’instrument d’un premier pas vers la réalisation du Divin.

Un jugement philosophique sur l’Atman est une formule mentale et non une connaissance, ni une expérience ; pourtant, le Divin le prend parfois comme chenal d’accès ; curieusement, une barrière du mental s’effondre, une vision naît, un changement profond s’opère dans une partie intérieure, dans le fond de la pénètre quelque chose de calme, d’égal, d’ineffable. On se tient sur une crête de montagne et on entrevoit, on sent mentalement une ampleur qui pénètre tout, une Immensité ineffable dans la Nature ; alors tout à coup vient le contact, une révélation, un flot, le mental se perd dans le spirituel, on éprouve la première invasion de l’Infini.

Ou vous êtes devant un temple de Kâli près d’une rivière sacrée et que voyez-vous ? Une sculpture, une gracieuse pièce d’architecture, mais mystérieusement un moment plus tard, inattendue, s’impose à la place une Présence, un Pouvoir, un Visage qui regarde le vôtre, et votre regard intérieur a contemplé la Mère du Monde.

Des contacts semblables peuvent venir par l’art, la musique, la poésie, à leur auteur ou à celui qui ressent le choc du mot, le sens caché d’une forme, le message d’un son qui porte plus de signification peut-être que le compositeur, consciemment, ne voulait y mettre.

Toutes choses dans la Lîlâ peuvent devenir des fenêtres qui s’ouvrent sur la Réalité cachée.

Pourtant, aussi longtemps que l’on se contente de regarder par les fenêtres, ce n’est qu’un premier gain ; un jour il faudra prendre le bâton du pèlerin et se mettre en route pour trouver la Réalité là où elle est toujours manifeste et présente. Il peut être encore moins satisfaisant spirituellement de demeurer dans les reflets indistincts, il devient impératif de chercher la Lumière qu’ils essaient de représenter.

Mais puisque cette Réalité et cette Lumière sont en nous-même tout autant que dans quelque haute région au-dessus du plan mortel, nous pouvons, en les cherchant, utiliser bien des formes et des activités de la vie ; comme on offre une fleur, une prière, une action au Divin, on peut offrir une forme de beauté que l’on crée, une chanson, un poème, une image, une phrase de musique, et gagner par là un contact, une réponse, ou une expérience.

Et quand on est entré dans cette conscience divine ou qu’elle croît à l’intérieur, alors le yoga n’exclut pas qu’on s’exprime dans la vie à travers tout cela ; ces activités créatrices peuvent encore avoir leur place, bien qu’intrinsèquement cette place ne puisse être plus grande que celle d’autres activités qui peuvent être mises au service du Divin, et utilisées par lui.

L’art, la poésie, la musique, dans leur fonctionnement ordinaire, créent des valeurs mentales et vitales, non des valeurs spirituelles ; mais elles peuvent être tournées vers un but plus élevé, et comme toutes les choses qui sont capables de relier notre conscience au Divin, elles sont transmuées, deviennent spirituelles et peuvent être admises comme faisant partie de la vie du yoga.

Toutes choses prennent une valeur nouvelle non par elles-mêmes, mais par la conscience qui les utilise ; car il est une seule chose essentielle, nécessaire, indispensable, c’est de devenir conscient de la Réalité divine et d’y vivre, et de la vivre toujours.

Extrait de Lettres sur le Yoga, Tome 1

La félicité du Brahman

2009-11-19T23:06:00.014+01:00

Je suis devenu un océan blanc-d’écume de béatitude,
Je suis une vague onduleuse du délice de Dieu,
Un flux sans forme de lumière heureuse et passionnée,
Un tourbillon dans les rivières du Paradis.

Je suis une coupe pour Ses félicités,
Le coup de foudre de la puissance de son extase en or,
Un feu de joie au sommet de la création,
Je suis l’abîme merveilleux de son ivresse.

Je suis ivre de la gloire du Seigneur,
Je suis vaincu par la beauté du Non-né ;
J’ai regardé, vivant, la face de l’Eternel.
Mon mental fut pourfendu par Son épée irradiante,
Mon cœur déchiré par Son toucher de béatitude.

Ma vie est une poussière de météore de sa Grâce enflammée.

Poème de Sri Aurobindo, 29 Septembre 1939 / 21 Octobre 1939 ; re-traduction de Mudita.

En illustration : il y a environ 500 millions d’années, les deux galaxies NGC 4038 et 4039 ont commencé à entrer en collision. Elles forment aujourd’hui l’un des couples galactiques les plus connus : les Antennes. Pendant la collision, les étoiles passent les unes à côté des autres mais en raison de la gravité, des gigantesques forces ejectent des jets d’étoiles sur les côtés. Les nuages de gaz à l’intérieur de chaque galaxie sont également comprimées, donnant naissance à des milliers de nouveaux amas stellaires. Un tel scénario est à prévoir pour la Voie Lactée et Andromede dans plusieurs milliards d’années. Photo prise par Hubble en 2006.

L'élément psychique au dedans

2009-11-16T23:48:00.023+01:00

L’être mental au-dedans surveille, observe et juge tout ce qui se passe en nous.

Le psychique ne surveille pas et n’observe de la sorte, comme un témoin, mais il sent et il sait spontanément d’une manière beaucoup plus directe et plus lumineuse, par la pureté même de sa propre nature et par l’instinct divin qui est en lui, et ainsi, dès qu’il passe au premier plan, il révèle immédiatement les mouvements justes et les mouvements faux dans notre nature.

L’être humain est composé des éléments suivants : en arrière, le psychique, qui soutient tout ; puis le mental, le vital et le physique internes ; et à l’extérieur l’instrument par lequel ceux-ci s’expriment : la nature tout à fait externe du mental, de la vie et du corps. Mais au-dessus de tous ces éléments se tient l’être central (jîvâtman) qui les utilise tous pour se manifester ; c’est une parcelle du Moi divin ; or cette réalité de lui-même reste cachée à l’homme extérieur, qui remplace cette âme ou moi profond, par l’ego mental et vital.

Seuls ceux qui ont commencé à se connaître eux-mêmes, prennent conscience de leur véritable être central, et pourtant il est toujours là, présent derrière l’action du mental, de la vie et du corps, et c’est le psychique qui le représente le plus directement, car il est lui-même une étincelle du Divin.

C’est par la croissance de l’élément psychique dans notre propre nature que nous commençons à entrer consciemment en contact avec notre être central qui est au-dessus. Quand ce contact se produit et que l’être central fait usage d’une volonté consciente pour contrôler et organiser les mouvements de la nature, alors on possède une maîtrise de soi réelle, spirituelle, au lieu d’une maîtrise partielle, purement mentale ou morale.

Extrait de Lumières sur le Yoga

Le commencement de toutes les possibilités

2009-11-13T00:28:00.011+01:00

Ce que je ne puis faire maintenant est le signe de ce que je ferai plus tard. Le sens de l’impossibilité est le commencement de toutes les possibilités. C’est parce que cet univers temporel était un paradoxe et une impossibilité que l’Eternel l’a créé de son Etre.

L’impossibilité est simplement une somme de possibilités plus grandes encore irréalisées. Elle voile une étape plus avancée, un voyage encore inaccompli.

Si tu veux que l’humanité progresse, jette bas toute idée préconçue. Ainsi frappée, la pensée s’éveille et devient créatrice. Sinon elle se fixe dans une répétition mécanique qu’elle confond avec son activé véritable.

Tourner sur son axe n’est pas le seul mouvement pour l’âme humaine. Il y a aussi la gravitation autour du Soleil d’une illumination inépuisable.

Prends d’abord conscience de toi-même au-dedans, puis pense et agis. Toute pensée vivante est un monde en préparation ; tout acte réel est une pensée manifestée. Le monde matériel existe parce qu’une Idée se mit à jouer dans la conscience divine.

La pensée n’est pas essentielle à l’existence, mais c’est un instrument pour devenir : je deviens ce que je vois en moi-même. Tout ce que la pensée me suggère, je puis le faire ; tout ce que la pensée révèle en moi, je puis le devenir. Telle devrait être l’inébranlable foi de l’homme en lui-même, car dieu habite en lui.

Notre tâche n’est pas de toujours répéter ce que l’homme a déjà fait, mais de parvenir à de nouvelles réalisations, à des maîtrises dont nous n’avons pas encore rêvé. Le temps, l’âme et le monde nous sont donnés comme champs d’action ; la vision, l’espoir, et l’imagination créatrice nous servent d’inspirateurs ; la volonté, la pensée et le labeur sont nos très efficaces instruments.

Qu’y a-t-il de nouveau que nous ayons à accomplir ?

L’Amour, car jusqu’à présent nous n’avons accompli que la haine et notre propre satisfaction ;

La Connaissance, car jusqu’à présent nous ne savons que faire erreur, percevoir et concevoir ;

La Félicité, car jusqu’à présent nous n’avons trouvé que le plaisir, la douleur et l’indifférence ;

Le Pouvoir, car jusqu’à présent nous n’avons accompli que la faiblesse, l’effort et une victoire toujours défaite ;

La Vie, car jusqu’à présent nous ne savons que naître grandir et mourir ;

L’Unité, car jusqu’à présent nous n’avons accompli que la guerre et l’association.

En un mot, la Divinité : nous refaire à l’image du divin.

Extrait de Pensées et Aphorismes

En illustration : l'image d'une Aurore créée par l’impact terrestre d’un nuage de particules magnétiques projetées par le soleil. Cela se passe régulièrement au-dessus de nos têtes et pourtant, nous n'y voyons rien... Photo prise à partir d’une station spatiale du programme Soho.

SOHO, l'Observatoire Solaire et Héliosphérique, est un programme de coopération internationale entre l’ESA et la NASA qui a pour objet l’étude du soleil - du coeur à la couronne extérieure, et des vents solaires. Lancée en 1995, la station SOHO a été construite en Europe par une équipe d’industriels sous l'autorité de l’ESA. D’importantes équipes d’ingénieurs et plus de 200 co-investigateurs issus de nombreuses institutions ont collaboré à la préparation, au développement des opérations et aux analyses des données. Responsable du lancement, la NASA est maintenant chargée des opérations de missions. Partout dans le monde, de grandes antennes radio (ou récepteurs) qui constituent le réseau Espace Lointain de la NASA sont utilisées pour assurer la réception de ces données et pour les commandes à distance. Le contrôle de la mission est basé au Centre de Vol Spatial Goddard dans le Maryland (USA).

Le but

2009-11-11T00:57:00.013+01:00

Quand nous avons dépassé les savoirs, alors nous avons la Connaissance. La raison fut une aide ; la raison est l'entrave.

Quand nous avons dépassé les velléités, alors nous avons le Pouvoir. L'effort fut une aide ; l'effort est l'entrave.

Quand nous avons dépassé les jouissances, alors nous avons la Béatitude. Le désir fut une aide ; le désir est l'entrave.

Quand nous avons dépassé l'individualisation, alors nous sommes des Personnes réelles. L'ego fut une aide ; l'ego est l'entrave.

Quand nous dépasserons l'humanité, alors nous serons l'Homme. L'animal fut une aide ; l'animal est l'entrave.

Transforme ta raison en une intuition ordonnée ; que tout en toi soit lumière. Tel est ton but.

Transforme l'effort en un flot égal et souverain de force d'âme ; que tout en toi soit force consciente. Tel est ton but.

Transforme la jouissance en une extase égale et sans objet ; que tout en toi soit félicité. Tel est ton but.

Transforme l'individu divisé en la personnalité cosmique ; que tout en toi soit divin. Tel est ton but.

Extrait de Pensées et Aphorismes

L'alternance des périodes sombres et brillantes

2009-11-10T10:35:00.001+01:00

Je crois que les alternances de périodes sombres et brillantes sont l’expérience presque universelle des yogis et que les exceptions sont très rares.

Si l’on cherche les raisons de ce phénomène, tellement désagréable pour notre nature humaine impatiente, on en trouvera, je pense, deux principales.

La première est que la conscience humaine ne peut pas supporter une descente constante de Lumière, de Pouvoir ou d’Ananda, ou bien elle ne peut pas à la fois les recevoir et les absorber ; elle a besoin de périodes d’assimilation. Mais cette assimilation se poursuit derrière le voile de la conscience de surface ; l’expérience ou la réalisation qui sont descendues, se retirent derrière le voile et laissent en jachère la conscience extérieure, de surface, pour qu’elle se prépare à une nouvelle descente.

Aux stades plus mûrs du yoga, ces périodes sombres ou ternes deviennent plus courtes, moins, pénibles et elles sont aussi allégées par le sentiment d’une conscience plus grande qui, bien qu’elle n’agisse pas pour un progrès immédiat, demeure cependant et soutient la nature extérieure.

La seconde cause est une résistance, quelque chose dans la nature humaine qui n’a pas senti la descente antérieure, qui n’est pas prêt et peut être ne veut pas changer – souvent, une forte formation habituelle du mental ou du vital, ou bien une inertie momentanée de la conscience physique, mais pas exactement une partie de la nature – et ceci, ouvertement ou secrètement, fait surgir l’obstacle. Si l’on peut détecter en soi-même la cause, la reconnaître, voir son fonctionnement et appeler le Pouvoir qui la fera disparaître, les périodes d’obscurité peuvent être grandement raccourcies et leur acuité diminue.

Mais dans tous les cas, le Pouvoir divin poursuit son travail par derrière, et un jour, peut-être au moment où l’on s’y attend le moins, l’obstacle se brise, les nuages s’évanouissent et de nouveau la lumière et le soleil sont là.

La meilleure attitude dans ces circonstances, si l’on peut la prendre, est de ne pas de tourmenter, de ne pas se décourager, mais de persévérer tranquillement et de se garder ouvert, étalé à la Lumière, en attendant avec foi sa venue. J’ai constaté que cela raccourcissait la durée de l’épreuve.

Après, quand l’obstacle a disparu, on s’aperçoit qu’un grand progrès s’est accompli et que la conscience est bien plus capable qu’auparavant de recevoir et de retenir. Il y a une compensation à toutes les épreuves et les tribulations de la vie spirituelle.

Extrait de « Les Bases du Yoga »

Patience et sincérité

2009-11-08T09:11:00.002+01:00

La présence d’imperfections, et même d’imperfections nombreuses et sérieuses, ne saurait être un empêchement permanent au progrès du yoga.

Je ne parle pas de retrouver l’ouverture antérieure, car, suivant mon expérience, ce qui vient après une période d’obstruction ou de lutte, est généralement une ouverture nouvelle et plus large, une conscience plus vaste et un progrès par rapport à ce que l’on avait gagné auparavant et qui pour un temps semblait perdu - mais ne l’était qu’en apparence.

Le seul empêchement qui puisse être permanent, mais qui ne l’est pas nécessairement, car cela aussi peut changer, c’est l’insincérité.

Si l’imperfection était un empêchement, nul homme ne pourrait réussir dans le yoga, car tous sont imparfaits, et je ne suis pas sûr d’après ce que j’ai vu, que ce ne soient pas ceux qui ont la plus grande capacité pour le yoga, qui n’aient aussi le plus souvent, ou n’aient eu, les plus grandes imperfections.

Vous connaissez, je suppose, le commentaire de Socrate sur sa propre nature. Beaucoup de grands yogi pourraient en dire autant de leur propre nature humaine initiale. Dans le yoga, la seule chose qui compte finalement, c’est la sincérité, et avec elle la patience de persister sur le chemin. Beaucoup, même sans cette patience, vont jusqu’au bout, car en dépit de la révolte, de l’impatience, de la dépression, du découragement, de la fatigue, de la perte temporaire de la foi, c’est une force plus grande que leur moi extérieur – la force de l’Esprit, l’élan du besoin de l’âme – qui les pousse à travers les nuages et les brouillards, vers le but devant eux.

Les imperfections peuvent être des pierres d’achoppement et faire faire de mauvaises chutes momentanées, mais elles ne peuvent pas être un empêchement permanent. Les obscurcissements qui viennent de quelque résistance de la nature peuvent être des excuses de retard plus sérieuses, mais eux non plus ne durent pas toujours.

Extrait de « Les Bases du Yoga »

Ne pas s'appesantir sur les obstacles

2009-11-07T09:07:00.004+01:00

C’est une grave erreur de trop s’appesantir sur la nature inférieure et ses obstacles.

C’est seulement le coté négatif de la sâdhanâ.

Il faut les voir et les purifier, mais s’en préoccuper comme la seule chose importante, n’apporte aucune aide. Le coté positif de l’expérience de la descente est ce qui importe le plus. Si l’on devait attendre que la nature inférieure soit entièrement et définitivement purifiée avant de solliciter la descente de l’expérience positive, on pourrait attendre à jamais.

Il est vrai que plus la nature inférieure est purifiée, plus la descente de la Nature supérieure est facile ; mais il est également vrai - sinon davantage - que plus la Nature supérieure descend, plus la nature inférieure est purifiée.

Ni la purification complète ni la manifestation parfaite et permanente ne peuvent se produire tout d’un coup ; c’est une affaire de temps et de progrès patient. L’une et l’autre, purification et manifestation, avancent de pair et deviennent de plus en plus fortes en s’aidant mutuellement. Tel est le cours habituel de la sâdhanâ.

Extrait de « Lumières sur le Yoga »

Chaque plan possède ses propres vérités

2009-11-06T23:36:00.001+01:00

Si le supramental ne devait pas nous donner une vérité plus grande et plus complète qu’aucune de celles des plans inférieurs, cela ne vaudrait pas la peine de chercher à l’atteindre.

Chaque plan possède ses propres vérités.

Quelques-unes cessent d’être vraies sur un plan plus élevé ; le désir et l’ego, par exemple, sont des vérités de l’ignorance mentale, vitale et physique ; à ce niveau, un homme sans ego ni désir serait un automate tâmasique. Lorsque nous montons plus haut, l’ego et le désir n’apparaissent plus comme des vérités ; ce sont des mensonges qui défigurent la personne véritable et la volonté véritable.

La lutte entre les Puissances de Lumière et les Puissances des Ténèbres est un vérité ici-bas ; mais à mesure que nous nous élevons, elle perd sa vérité, et dans le Supramental, elle n’en a plus du tout. D’autres vérités subsistent, mais changent de caractère et d’importance, de place dans l’ensemble.

La différence ou le contraste entre le Personnel et l’Impersonnel est une vérité du Surmental (Overmind) ; dans le Supramental (Supermind), ces aspects n’ont pas de vérité séparée, ils sont un, inséparablement. Mais celui qui n’a pas maîtrisé ni vécu les vérités du Surmental ne peut pas atteindre à la vérité supramentale.

L’orgueil incompétent de l’intellect humain établit des distinctions tranchantes ; il veut s’élancer d’un seul bond vers la plus haute vérité, quelle qu’elle soit, et appeler tout le reste mensonge - mais c’est une erreur ambitieuse et arrogante. On doit gravir l’échelle en posant le pied fermement sur chaque échelon si l’on veut arriver au sommet.

Extrait de « Lumières sur le Yoga »

L'universel intime

2009-11-04T11:03:00.003+01:00

Je contiens le monde entier dans l'embrassement de mon âme :

En moi brûlent Arcturus et Belphégor.

Vers toute forme vivante où je me tourne
J’y vois mon propre corps sous une autre figure.

Tous les yeux qui me regardent sont mes seuls yeux ;
Ce cœur qui bat dans toutes les poitrines est mien.
Le bonheur du monde coule en moi comme un vin,
Ses millions de chagrin sont mes agonies.

Pourtant tous ses actes ne sont que vagues qui passent
Au dessus de ma surface ; dedans pour toujours immobile.
Non né je suis, hors du temps, intangible :
Tout cela ne sont que des ombres sur mon miroir tranquille.

Ma vaste transcendance contient le tourbillon cosmique ;
Je suis scellé en lui telle une perle à la mer.

Poème de Sri Aurobindo, 15 Juillet 1938 ; re-traduction de Mudita.

En illustration, la galaxie Messier 74, photographiée par Hubble. Un prototype exemplaire de galaxie spirale "grand format", observé pratiquement de face depuis la Terre. Ses bras en spirale parfaitement symétriques se développent à partir du noyau central et sont constellés d'amas de jeunes étoiles bleues et de zones flamboyantes d'hydrogène ionisé. Ces pépinières d'étoiles présentent un excès de lumière dans l’ultraviolet. Des bandes sinueuses de poussières s’étirent depuis le noyau de la galaxie sur toute la longueur des bras. Cette galaxie se situe à environ 32 millions d'années-lumière dans la direction de la constellation des Poissons. C'est le membre dominant d'un petit groupe d’une demi-douzaine de galaxies. Elle héberge environ 100 milliards d'étoiles. Elle a été découverte par l'astronome français Pierre Méchain en 1780.

Le premier pas

2009-11-03T20:29:00.000+01:00

Le premier pas est d’avoir un mental tranquille.

Acquérir le silence est le pas suivant ; mais la tranquillité doit être là, d’abord.

Et par mental tranquille, j’entends une conscience mentale au-dedans qui voit les pensées venir à elle et se mouvoir, mais qui, elle-même, ne sent pas qu’elle pense, ne s’identifie pas avec les pensées et ne les appelle pas siennes. Des pensées et des mouvements peuvent traverser le mental, comme des voyageurs apparaissent, venus d’ailleurs, et passent à travers une contrée silencieuse ; le mental tranquille les observe, ou ne prend pas la peine de les observer, mais dans l’un comme dans l’autre cas, il ne devient pas actif et ne perd pas sa tranquillité.

Le silence est plus que la tranquillité. Il peut être acquis en bannissant du mental intérieur les pensées, en les gardant muettes ou complètement en dehors. Mais il s’établit plus facilement par une descente d’en haut : on le sent descendre, pénétrer et occuper, ou entourer la conscience personnelle, qui tend alors à s’immerger dans le vaste silence impersonnel.

Texte extrait de « Les Bases du Yoga ».

Illustration : Mark Rothko, Peinture.

Le labeur d'un dieu

2009-11-03T07:41:00.005+01:00

J'ai rammasé mes rêves dans un air argenté

Entre l’or et le bleu

Et les ai enveloppés là doucement et laissés là,

Mes rêves précieux de vous.

J’avais espéré bâtir un pont d’arc-en-ciel

Pour marier le sol au ciel

Et semer dans cette minuscule planète dansante

L’atmosphère de l’infinitude.

Mais nos cieux étaient trop brillants, trop lointains,

Trop frêle leur substance éthérée,

Trop splendide et soudaine notre lumière ne pouvait pas rester ;

Les racines n’étaient pas assez profondes.

Celui qui voudrait apporter ici les cieux

Doit descendre lui-même dans l’argile

Et porter le fardeau de la nature terrestre

Et fouler le chemin douloureux.

Forçant ma divinité je suis descendu

Ici sur cette terre sordide,

Ignorante, laborieuse, produit de l’humain

Entre les portes de la mort et de la naissance.

J’ai creusé profond et longtemps

Dans une horreur de fange et de boue

Un lit pour le chant de la rivière d’or

Une demeure pour le feu qui ne meurt pas.

Poème de Sri Aurobindo (première partie). Le texte original est en anglais : A GOD’LABOUR. La première traduction en français paraît aux Editions Sri Aurobindo Ashram, Pondichéry, en 1972. Puis Satprem en effectue une traduction pour les Editions Institut de Recherches Evolutives basées à Paris, en 2004. Le texte qui précède comporte quelques modifications par rapport aux deux traductions précédemment citées, modifications effectuées par l'auteur de ce blog, Mudita.

Illustration : Pierre Soulages, Peinture 1959

La spiritualité

2009-11-01T22:07:00.000+01:00

La spiritualité n’est pas une haute intellectualité ni un idéalisme, un penchant éthique du mental ou une pureté et une austérité morales ni une religiosité ou une ferveur émotive ardente et exaltée, ni même un composé de toutes ces excellentes choses.

Dans son essence, la spiritualité est l’éveil à la réalité intérieure de notre être, à l’esprit, au soi, à l’âme qui est autre que notre mental, notre vie, et notre corps ; c’est une aspiration intérieure pour connaître, sentir, être cela, pour entrer en contact avec la Réalité plus vaste qui dépasse l’univers et le pénètre, et qui demeure également en notre être ; c’est une aspiration pour entrer en communion avec cette Réalité et pour s’unir à elle, et, comme résultat de l’aspiration, du contact et de l’union, c’est un renversement, une conversion, une transformation de tout l’être, une croissance ou un éveil dans un nouveau devenir ou un nouvel être, un nouveau moi, une nouvelle nature.

Illustration : Descente du Supramental, détail, huile sur toile 1m x 1 m, de Catherine Mazarguil