dimanche 29 décembre 2013
Les bases de la Sâdhanâ - le Mental (article en plusieurs parties- partie 1)
Le premier
pas est d’avoir un mental tranquille.
Acquérir le
silence est le pas suivant.
Mais la
tranquillité doit être là d’abord.
Et par le mental tranquille, j’entends une
conscience mentale au-dedans qui voit les pensées venir à elle et se mouvoir,
mais qui, elle-même, ne sent pas qu’elle pense, ne s’identifie pas avec les
pensées et ne les appelle pas siennes. Des pensées et des mouvements peuvent
traverser le mental, comme des voyageurs apparaissent, venus d’ailleurs, et
passent à travers une contrée silencieuse ; le mental tranquille les
observe, ou ne prend pas la peine de les observer, mais dans l’un et l’autre
cas, il ne devient pas actif et ne perd pas sa tranquillité.
Le silence
est plus important que la tranquillité.
Il peut être acquis en bannissant totalement
du mental intérieur les pensées, en les gardant muettes ou complètement dehors.
Mais il s’établit plus facilement par une descente d’en haut : on le sent
descendre, pénétrer et occuper ou entourer la conscience personnelle qui tend
alors à s’immerger dans le vaste silence impersonnel.
Extraits de Lettres sur le Yoga - Tome 3.
samedi 28 décembre 2013
Les bases de la Sâdhanâ - le Mental (article en plusieurs parties- partie 2)
Tranquilliser
le mental de sorte qu’aucune pensée ne vienne n’est pas facile et prends
généralement du temps.
L’essentiel
est de sentir dans le mental une tranquillité telle que si des pensées
viennent, elles ne le troublent pas, ne retiennent pas son attention, ne l’obligent
pas à les suivre, mais simplement le traversent et s’en vont. Le mental devient
d’abord le témoin du passage de la pensée et non plus le penseur. Ensuite il
devient capable de ne pas observer les pensées, il les laisse passer sans les
remarquer et se concentre en lui-même ou sur l’objet de son choix sans
difficulté.
Le silence
est toujours une bonne chose ; mais par tranquillité du mental, je ne veux
pas dire un silence complet. Je veux dire un mental exempt de trouble et de
perturbations, ferme, léger et content, afin de pouvoir s’ouvrir à la Force qui
changera la nature. L’important est de se débarrasser de l’habitude de se
laisser envahir par des pensées troublantes, des sentiments faux, des
confusions d’idées, des mouvements malheureux. Tout cela trouble la nature et l’obscurcit
et rend difficile la tâche de la Force.
Quand le
mental est tranquille et en paix, la Force peut travailler plus facilement. Il devrait
vous être possible de voir sans être bouleversé ni déprimé les choses qu’il
faut changer en vous. Le changement en serait facilité.
Extraits de Lettres sur le Yoga - Tome 3.
vendredi 27 décembre 2013
Les bases de la Sâdhanâ - le Mental (article en plusieurs parties- partie 3)
La
différence entre un mental vide et un mental calme est celle-ci : lorsque
le mental est vide, il n’y a pas de pensées, pas de conception, pas d’action
mentale d’aucune sorte, sauf une perception essentielles des choses sans
formations d’idées.
Tandis que
dans le mental calme, c’est la substance de l’être mental qui est immobile, si
immobile que rien ne la trouble.
Si des pensées ou des activités se produisent,
elles ne s’élèvent pas du tout du mental, elles viennent du dehors et
traversent le mental comme un vol d’oiseaux traverse le ciel dans l’air
immobile. Ils passent, ne troublent rien, ne laissent pas de trace. Même si un
millier d’images ou les évènements les plus violents traversent le mental, son
immobilité paisible demeure, comme si la texture même du mental était faite d’une
substance de paix éternelle et indestructible.
Un mental
qui a acquis ce calme peut commencer à agir, même intensément et puissamment,
mais il conservera son immobilité fondamentale, ne produisant rien de lui-même
mais donnant une forme mentale à ce qu’il perçoit d’en haut, sans rien y
ajouter du sien, avec calme et impartialité, et pourtant dans la joie de la
Vérité et dans la puissance et la lumière heureuses de la transmission.
Extraits de Lettres sur le Yoga - Tome 3.
Extraits de Lettres sur le Yoga - Tome 3.
mardi 24 décembre 2013
Les bases de la Sâdhanâ - le Mental (article en plusieurs parties- partie 4)
Il n’est
pas indésirable pour le mental de devenir silencieux, d’être libre de toute
pensée et immobile, car c’est le plus souvent quand le mental tombe dans le silence que
se produisent la complète descente d’une vaste paix venant d’en haut et, dans
cette vaste tranquillité, la réalisation du Moi silencieux au-dessus du mental,
partout déployé dans son immensité.
Seulement
dès qu’il y a paix et silence mental, le vital du mental essaie de se
précipiter pour occuper la place, ou bien le mental mécanique essaie, dans le
même but, de soulever sa ronde de pensées habituelles et triviales.
Le sâdhâk
doit avoir soin de rejeter et de faire taire ces intrus afin que, au moins
pendant la méditation, la paix et la quiétude du mental et du vital soient
complètes. Le meilleur moyen d’y parvenir est de garder une volonté forte et
silencieuse. Cette volonté est celle du Pourousha derrière le mental. Quand le
mental est en paix, quand il est silencieux, on peut devenir conscient du
Pourousha, lui aussi silencieux et séparé de l’action de la nature.
Etre calme,
stable, établi en l’esprit, dhîra, sthira, avoir cette quiétude du mental,
cette séparation du Pourousha intérieur de la Prakriti extérieure est très
utile, presque indispensable. On ne peut être calme et fixé en l’esprit tant
que l’être est soumis au tourbillon des pensées ou au tumulte des mouvements vitaux.
S’en détacher, se tenir en arrière, les sentir séparés de soi est indispensable.
Pour
découvrir l’individualité vraie et l’installer dans la nature, deux choses sont
nécessaires : d’abord, la conscience de son propre être psychique derrière
le cœur, et ensuite cette séparation du Pourousha et de la Prakriti.
Car le véritable individu est derrière, voilé par les activités de la nature extérieure.
Extraits de Lettres sur le Yoga - Tome 3.
Car le véritable individu est derrière, voilé par les activités de la nature extérieure.
Extraits de Lettres sur le Yoga - Tome 3.
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